CAPÍTULO
DOS.
Contenidos
resumidos del Bhagavad-gita.
Las
enseñanzas filosóficas del Bhagavad-gita en estas instrucciones de
Krishna al guerrero Arjuna, comienzan en este capítulo. Aturdido y
perplejo en cuanto al curso apropiado de la acción, Arjuna se rinde
como discípulo de Krishna y le pide instrucción. "Ahora estoy
confuso acerca de mi deber y a causa de mi flaqueza he perdido toda
compostura. En esta condición te pido que me digas claramente lo que
es mejor para mí, ahora soy Tu discípulo y un alma rendida a Ti. Por
favor instrúyeme (Bg. 2.7).
Krishna
comienza su enseñanza a Arjuna presentando la filosofía Sankhya, el
estudio analítico de la materia y el espíritu. Para calmar su horror
ante la idea de matar a sus familiares, Krishna contrasta la
eternidad del alma (el yo real) con la temporalidad del cuerpo
material (la cubierta externa del alma). El alma (atma) es eterna,
continúa existiendo después de la muerte del cuerpo material. "Nunca
hay nacimiento ni muerte para el alma. Ni habiendo sido una vez,
deja de ser jamás. El alma es innaciente, eterna, siempre existente,
inmortal y primordial. No se le mata cuando se mata al cuerpo". (Bg.
2. 20).
En el
momento de la muerte, el alma transmigra hacia un nuevo cuerpo: "Tal
como una persona se pone nuevas vestiduras desechando las viejas, en
forma similar, el alma acepta nuevos cuerpos materiales, abandonando
los viejos e inútiles". (Bg. 2. 22). El hombre sabio es aquél que
conociendo al yo como el alma eterna, no se perturba nunca por el
cambio del cuerpo (muerte) y es indiferente a los placeres
temporales y dolores del cuerpo material. Tal persona es elegible
para la liberación de la encarnación material. Como el yo real es
eterno y nunca está sujeto a la muerte, Arjuna no debe lamentarse
por tener que matar los cuerpos externos y temporales en el
cumplimiento de su deber como Ksatriya (soldado). Más aún, su deber
como Ksatriya es luchar en la batalla: "Considerando tu deber
específico como Ksatriya, debes saber que no existe para ti una
ocupación mejor que la de luchar con base en los principios
religiosos, así que no hay necesidad de titubear". (Bg. 2. 31).
Krishna
explica luego: el "arte de actuar", karma yoga. Por cumplir con
nuestro deber hacia el Supremo en forma desinteresada, (sin desear
los frutos de la acción) uno alcanza la liberación de las ataduras
materiales. Arjuna le pide luego a Krishna que enumere las
características de aquél que está autorrealizado y situado en la
conciencia desapegada y trascendental. En el resto del capítulo
Krishna describe elaboradamente el sthita-prajña, la persona fija en
la conciencia del Supremo. Tal persona plenamente conocedora de su
identidad espiritual y de la diferencia con la materia, no está
interesada en el placer material. Con los sentidos controlados y con
la mente y la inteligencia fijas en el Supremo, él no es afectado
por las dualidades materiales tales como la felicidad y el dolor, la
pérdida y la ganancia. Tal persona al dejar el cuerpo actual,
alcanza el mundo espiritual. (Bg. 2. 55 - 72)
SECCIÓN 2
EL VERSO DE
LA QUINCENA.
Bhagavad-gita,
Capítulo 2,Texto 17
avinasi tu
tad viddhi yena sarvam idam tatam vinasam avyayasyasya na kascit
kartum arhati
avinasi -
imperecedero; tu -pero; tat - aquél; viddhi - sábelo; yena - por
quien; sarvam todo el cuerpo; idam - este; tatam - ampliamente
difundido; vinasam - destrucción; avyayasya - de lo imperecedero;
asya de ello; na kascit - ninguno; kartum - hacer; arhati - capaz
TRADUCCIÓN:
"Sabed que aquello que penetra todo el cuerpo es indestructible.
Nadie puede destruir el alma imperecedera"
La palabra
clave en este verso es "alma". Si el alma entra en el cuerpo, ¿de
dónde proviene? Y cuando sale del cuerpo ¿a dónde va? ¿a un nuevo
cuerpo? ¿o llega a liberarse de la cadena de nacimientos y muertes
repetidos? ¿Puede existir el alma sin el cuerpo? Piense en estas
preguntas cuando medite en este verso y continúe repitiendo tan a
menudo como sea necesario para que no olvide los versos aprendidos
en las lecciones uno y dos, con sus respectivas traducciones y
significados.
SECCIÓN 3
YOGA Y
MEDITACIÓN.
PAVANAMUKTASANAS: Relajación de los brazos.
Continuamos
hoy con la segunda serie de posturas de Pavanamuktasanas. Estas le
ayudarán a usted a relajar sus brazos. Las asanas requeridas para la
relajación de los brazos son dinámicas y exigen especial atención en
el área de las manos, pues muchas articulaciones están localizadas
allí. Ser capaz de relajar los brazos y las manos significa una
mayor capacidad de trabajo puesto que las manos y los brazos son los
que reciben la mayor carga de trabajo en el curso de nuestras
actividades diarias.
Si nosotros
todos los días dedicamos un tiempo a la práctica de estos
ejercicios, eventualmente seremos capaces de relajar perfectamente
todas las partes de nuestro cuerpo. La vida diaria significa tener
que enfrentar muchas clases de problemas, pero si nuestro cuerpo
físico tiene que ser añadido a la lista de estos problemas, entonces
todo se vuelve mucho más difícil. Tenemos que aprender a mantener
control sobre nuestras funciones corporales para poder canalizar
apropiadamente nuestras energías hacia una meta específica.
Experimentar
tensión cuando trabajamos significa sobre esfuerzo y pérdida de
energía. Por otra parte, estar libre de la tensión, significa una
mayor flexibilidad y menor esfuerzo en cualquier actividad. Nuestras
vidas deben ser inteligentemente prácticas y la aplicación de esta
clase de conocimiento científico nos ayudará a desarrollar un
sentido de lógica. Esta serie de lecciones nos ayudarán a tener
armonía perfecta en nuestros cuerpos físicos y el resultado práctico
será una vida más agradable y feliz.
Le
recordamos que los ejercicios se deben realizar teniendo en cuenta
la respiración. Cada vez que sienta que su respiración se ha agitado
por el ejercicio, suspéndalo hasta que ésta se normalice. Después de
cada serie de ejercicios descanse uno o dos minutos.
Y ahora la
práctica. Para comenzar practique tres minutos de tranquila
meditación y ejecute la primera serie de pavanamuktasanas descritas
en la lección dos.
a) Siéntese
en el suelo y ponga las piernas delante del cuerpo. Estire las
manos, paralelas con las piernas, la espalda debe estar recta. (Fig.
1).
b) Abra y
tensione sus manos. Repítalo diez veces. Luego cierre la mano con el
pulgar entre los otros dedos. Abra y cierre las manos. Repítalo 10
veces. (Fig. 2).
c) Con el
pulgar entre los otros dedos, inicie la rotación de las muñecas,
primero en el sentido de las manecillas del reloj (10 veces) y luego
en sentido contrario. (Fig. 3).
d) Con los
brazos estirados, abra las manos e inicie la flexión de las muñecas
subiendo y bajando las manos. Repita el ejercicio 10 veces (Fig. 4)
e) En la
misma posición sentada, lleve los dedos de las manos al hombro
correspondiente. Inicie el giro de los codos alrededor del hombro,
primero en un sentido y luego en sentido contrario. Repita el
ejercicio 10 veces en cada uno de los sentidos. (Fig. 5).
FIGURA 5
f) Con las
manos abiertas y las palmas hacia arriba estire los brazos hacia
adelante y doble luego los codos, tocando los hombros con la punta
de los dedos. Repita 10 veces el movimiento. (Fig. 6).
FIGURA 6
Ahora que ha
finalizado esta serie de ejercicios, descanse tres minutos. Durante
ese tiempo usted puede repetir este mantra (la vibración sonora que
libera la mente):
HARE
KRISHNA, HARE KRISHNA, KRISHNA KRISHNA, HARE HARE, HARE RAMA, HARE
RAMA, RAMA RAMA, HARE HARE
La H se
pronuncia como J.
Discutiremos
éste y otros mantras en más detalle en las futuras lecciones, pero
por ahora deberá ser suficiente aceptar el consejo del Bhagavad-gita
a este respecto.
En el
capítulo 10 Krishna cita este mantra-meditación como la forma más
elevada de autorrealización: "De los grandes sabios yo soy Bhrgu, de
las vibraciones soy el OM trascendental, De los sacrificios soy el
canto de los Santos Nombres (Japa) y de las cosas inmóviles soy los
Himalayas" (Bg. 10. 25)
Aquí,
"sacrificio" se usa en su verdadero sentido, el cual es "hacer algo
sagrado". Actualmente, "sacrificio" ha llegado a significar
abandonar algo, pero la derivación original de esta palabra proviene
de sacer, que significa santo, sagrado, y facere, que significa
hacer. Así, sacrificio significa realmente "volver santo o
espiritualizar", ocupándose en este proceso de autorrealización.
En este
verso, Krishna la Suprema Personalidad, quien por definición posee
grandeza más allá de lo que podamos imaginar, menciona varios
grandes fenómenos materiales, los cuales se pueden utilizar para
representar al Supremo. Cada tema mencionado puede ser comprendido
como el más grandioso en su respectiva categoría. Así, de todos los
procesos espirituales, el canto de los Santos Nombres (Japa) es
definido aquí, como el método más elevado de autorrealización.
SECCIÓN 4
DIFERENTES
ASPECTOS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO.
VIDA Y ALMA.
En esta
oportunidad, le presentaremos dos artículos sobre el importante
tema: "NO SOMOS ESTE CUERPO".
El rostro
que vemos todos los días en el espejo, refleja una luz que brilla en
los ojos y que manifiesta vida. A través de los años, nuestro rostro
cambia de la infancia a la juventud y de la vida adulta a la vejez.
Pero a través de todos los cambios de nuestro cuerpo, nosotros
permanecemos como la misma persona consciente.
Todos
podemos entender intuitivamente que somos diferentes del cuerpo
físico. Cuando miramos los miembros de nuestro cuerpo, nosotros
decimos: "esta es mi mano" o "esta es mi pierna". El Yo es el
poseedor y el observador del cuerpo. Este Yo se revela mediante la
conciencia.
Cuando la
conciencia sale, el cuerpo material se convierte en un cadáver
inanimado y sin vida. El doctor Bigelow, jefe de cirugía del corazón
del hospital general de Toronto describió este fenómeno: "Existen
ciertos casos en los que usted se halla presente por casualidad en
el momento en el que la gente pasa de un estado animado a la muerte,
y algunos misteriosos cambios tienen lugar. Uno de los más notables
es la repentina falta de vida o brillo en los ojos. Estos se ponen
opacos y literalmente sin vida, inhabitados".
Los
científicos han compilado una montaña de datos de laboratorio acerca
de los importantes químicos encontrados en el sistema viviente,
tales como proteínas, ácidos nucleicos (DNA y RNA), carbohidratos,
etc. Pero todos los intentos de explicar el fenómeno de la
conciencia como producto de una reacción química coordinada no ha
producido nunca ningún resultado tangible. Al discutir su búsqueda
de toda la vida del misterio de la conciencia, el ganador del premio
novel de Química Albert Szent-Gyorgi dijo: "En mi investigación
acerca de la esencia de la vida, dejé a un lado la concepción de
átomos y electrones, los cuales no poseen vida en absoluto. Por eso
en mi vejez, yo estoy ahora volviendo sobre mis pasos".
Que existe
vida más allá de los átomos y electrones fue reconocido por el
famoso Biólogo Thomas Huxley, quien dijo: "Me parece evidente que
exista un tercer elemento en el universo, o sea la conciencia, la
cual no puedo concebir como materia ni energía, ni como cualquier
combinación entre ambas". Pero aparte de reconocer la existencia de
la conciencia, la ciencia es presionada a dar mayor información de
su descubrimiento.
El laureado
premio novel de física Niels Bohr escribió una vez:
"Reconocidamente, usted no puede encontrar nada en física o química
que tenga una relación remota con la conciencia. Sin embargo, todos
nosotros sabemos que existe tal elemento como conciencia,
simplemente porque está en nosotros mismos. En consecuencia, aparte
de las leyes de la física, de la química y de la teoría del quantum,
existe este otro elemento diferente a los estudiados (la
conciencia), y que debemos aceptar como parte de la naturaleza.
Eugene Wigner, otro nobel de física estuvo de acuerdo en que: "la
mecánica cuántica no puede describir la vida y la conciencia".
Pero incluso
aunque físicos modernos carecen de información sólida acerca de la
naturaleza de la conciencia, en antiguos textos Sánscritos tales
como el Bhagavad-gita, se encuentran detalladas descripciones de la
conciencia como un fenómeno natural, fundamental e irreductible. En
el Gita el Señor Krishna explica: "Sabed que aquello que penetra
todo el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir el alma
imperecedera. Sólo el cuerpo material de la entidad viviente, la
cual es indestructible, inconmensurable y eterna, está sujeto a
destrucción, por lo tanto, lucha, ¡Oh descendiente de Bharata!". (Bg.
2.17 - 18).
En el
Capítulo séptimo del Bhagavad-gita, la conciencia es descrita como
la energía universal superior a la materia. Nuestros cuerpos físicos
formados con elementos materiales son parte de la energía inferior
eternamente cambiante. Pero la fuerza vital que activa el cuerpo
humano es una partícula de la antimateria (potencia superior); ella
es la fuente de la conciencia y la difunde por todo el cuerpo,
exactamente como el sol esparce sus rayos por el cielo.
En su estado
puro la conciencia se compara al aire limpio. Aunque la naturaleza
del aire es inodora, cuando se pone en contacto con un objeto se
percibe su aroma. Cuando corre el viento por un jardín de flores, el
aire se llena con su dulce fragancia, una brisa del océano flotando
sobre las rompientes olas se convierte en un aire salado y
confortante, pero el viento pasando por un basurero, se vuelve
pestilente. Con todo, estos olores son esencialmente diferentes del
aire en sí mismo.
De la misma
manera, la conciencia humana pasa por innumerables designaciones
físicas transitorias. Se concibe a alguien como un hombre o una
mujer, gordo o flaco, americano alemán o ruso, granjero, abogado o
político, joven, maduro o viejo, rico, pobre o de clase media, pero
todas estas entidades son cambiantes; ellas vienen y se van con el
paso del tiempo. Hoy soy un doctor, pero cuando estaba niño no era
un doctor. Todos estos conceptos materiales se toman y se dejan
atrás. Como las nubes en el cielo, estas designaciones mentales y
corporales son barridas por los vientos del tiempo y finalmente al
terminar la vida, cambian. Sin embargo, la conciencia continúa
existiendo más allá de la muerte del cuerpo. ¿Cuál es su destino? y
¿Qué fuerzas guían su invisible e imperceptible viaje o jornada?
Somos Almas
Espirituales.
Todos
recordamos haber visto uno de esos hombres transparentes hechos de
plástico con los órganos expuestos: el corazón, pulmones, cerebro,
venas, músculos y todo lo demás, pero nunca nos preguntamos cuál es
la parte que hace que el cuerpo viva. En las clases de Biología y
Química nuestros profesores nos decían una y otra vez que una
compleja ordenación de átomos es lo que da lugar a que el ser humano
viva, complementado con una personalidad única, emociones, opiniones
e inteligencia. Pero los átomos de nuestros cuerpos son los mismos
átomos de los automóviles, los televisores, las cámaras y los demás
objetos inanimados. ¿Qué es lo que hace que una compleja
organización de átomos tenga vida y otras no? Uno de los pocos
lugares donde usted puede encontrar una respuesta precisa a esta
cuestión es el antiguo clásico de la India: "El Bhagavad-gita".
Además de esta naturaleza inferior, ¡Oh Arjuna el de los poderosos
brazos!, hay una energía superior Mía la cual consiste en todas las
entidades vivientes que luchan con la naturaleza material y que
sostienen el universo". (Bg. 7. 5).
LOS ESCRITOS
DE SRILA PRABHUPADA DIERON LA INSPIRACIÓN PARA CREAR ESTE CURSO DE
YOGA, DE TAL MANERA QUE EL MENSAJE LLEGUE A TODA CIUDAD Y ALDEA DEL
MUNDO.
SECCIÓN 5
PRINCIPALES
FILOSOFÍAS DE LA AUTORREALIZACIÓN.
El Guru y el
Parampara.
Examinaremos
ahora el concepto Védico del maestro (guru) y del estudiante (sisya).
El estudiante no solamente debe acudir a la literatura Védica para
el conocimiento perfecto, si no que debe recibir conocimiento de un
maestro con quien mantendrá una relación especial. Técnicamente la
palabra "guru" significa "pesado", y el guru cualificado debe ser
pesado o serio con el conocimiento. Cualquiera que esté aturdido por
los problemas inherentes a la existencia debe aproximarse a un
maestro espiritual para adquirir conocimiento. De este modo, el
Bhagavad-gita presenta la relación ideal entre el maestro y el
discípulo. Al tener que luchar en la batalla contra sus amigos y
parientes, Arjuna se sintió muy desalentado y abrumado. Un notable
Psicólogo ha comentado que Arjuna experimentó lo que se denomina
"ansiedad ontológica", es decir, perdió la visión de su identidad y
de su deber. Por eso él se aproximó a su guru, a su maestro, Krishna
(quien es aceptado por los Vedas como la Suprema Persona, el
conocedor y el compilador de los Vedas). "He perdido toda
compostura", dijo Arjuna. "Por favor instrúyeme". (Bg.2. 7).
Posteriormente, el Señor Krishna le dice a Arjuna que todo el mundo
debe aceptar un maestro espiritual genuino.
En el
Mundaka Upanisad (1.2.12) leemos textualmente: tad-vijñanartham sa
gurum eva bhigacchet samit-panih srotri- yam brahma-nistham
Que
traducido significa:
Para
aprender la ciencia trascendental, uno debe acercarse sumisamente a
un maestro espiritual genuino, que esté en la línea discipular y que
esté fijo en la Verdad Absoluta.
De esta
manera, el mensaje de los Vedas desciende a través del maestro
espiritual. Como ya hemos mencionado, los Vedas sostienen que el
conocimiento adquirido, tanto por percepción sensual o por
especulación, nunca puede capacitar al estudiante para alcanzar la
meta más elevada de la vida. La Verdad Védica llega al estudiante
por el proceso descendente, desde los Vedas y pasando por el guru.
Esta cadena de transmisión se llama "guru-parampara", la sucesión
discipular. En el Bhagavad-gita (4.2) Krishna le dice a Arjuna, "evam
parampara praptam", "Esta ciencia suprema (el bhakti-yoga, o
conocimiento mediante el servicio devocional), fue así recibida a
través de la cadena de sucesión discipular". Así que la relación del
estudiante no es sólo con su propio maestro espiritual, sino también
con el maestro espiritual de su maestro espiritual y con el maestro
espiritual de ese maestro, y así sucesivamente, en una
inquebrantable cadena de maestros. La cadena de maestros en la cual
un "guru" particular escucha y habla la verdad se denomina su "sampradaya".
Por ejemplo, en el "Brahma-sampradaya" el conocimiento Védico
desciende de Brahma, y en el "Kumara sampradaya" desciende de los
Rsis Kumara (sabios). En el concepto Védico, estos "sampradaya"
empezaron con la creación del universo y perduran hasta el momento
actual en la persona del propio guru del estudiante. Gracias a la
consistencia de la transmisión, todos los gurus previos están
presentes en las enseñanzas del maestro espiritual actual. El
estudiante recibe el mensaje Védico puro, del mismo modo como él
puede recibir un mango de una cadena de personas situadas en las
ramas del árbol de mango. El hombre en lo más alto del árbol toma la
fruta y la pasa con cuidado al hombre que está abajo. Así la fruta
desciende de un hombre a otro y llega al que está en el suelo, sin
ningún daño y sin cambio alguno.
Uno puede
preguntarse si una línea de maestros puede pasar el mensaje
exactamente de uno a otro sin cambiar, quitar o adicionar algo.
Nadie puede presumir de hablar acerca del conocimiento Védico
recibido en sucesión de anteriores maestros solamente el guru
perfecto. Si el mensaje permanece puro y procede de un guru
cualificado se asegura el éxito en el proceso Védico.
SECCIÓN 6
EL YOGI Y
SUS RELACIONES CON EL MUNDO.
EL YOGI Y LA
VERACIDAD.
El Señor
Bendito dijo: "¡Oh hijo de Bharata!, la ausencia de temor, la
purificación de la existencia propia, el cultivo del conocimiento
espiritual, la calidad, el auto-control, la ejecución de
sacrificios, el estudio de los Vedas, la austeridad, la sencillez,
la no violencia, la veracidad, el estar libre de la ira, la
renunciación, la tranquilidad, la aversión a buscar defectos en los
demás, la compasión y la ausencia de codicia; la mansedumbre, la
modestia y la firme determinación, el vigor, la indulgencia, la
fortaleza, la limpieza, la carencia de lujuria y la pasión por el
honor, estas cualidades trascendentales pertenecen a los hombres
piadosos dotados por la naturaleza divina". (Bg. 16. 1 - 3).
Hoy
discutiremos acerca de la importancia de la veracidad, tenemos que
entender que cualquiera que desee avanzar en la vida espiritual y
perfeccionar su meditación, debe ser honesto en todo tiempo y bajo
toda circunstancia: "El mal es mal, y el sabio nunca como bien lo
tratará, aunque sediento se encuentre, agua de la calle no beberá (Pancatantra).
Esto significa que uno debe ser honesto consigo mismo y con los
demás. El estudiante que no ha preparado su examen puede copiarlo de
alguien más y por lo tanto obtener buenos resultados, pero por
supuesto está engañándose a sí mismo.
De la misma
manera, no hay atajo para aquel que verdaderamente desea la
autorrealización. Él debe practicar cumplidamente su meditación y
entender con sinceridad cuál es la meta última de la vida. Es fácil
cultivar la apariencia exterior de éxito en la vida espiritual, pero
las apariencias no significan resultados reales.
En la
actualidad, el más grande engaño es el que "somos estos cuerpos". En
efecto este cuerpo está hecho de elementos materiales, los cuales
son temporales e insatisfactorios para el alma eterna que constituye
nuestra identidad real. Seguramente estamos en capacidad de
disfrutar esos cuerpos temporales, pero ¿por cuánto tiempo? Poseer
un cuerpo material e identificarse falsamente con él significa en
últimas aceptar el peso de la enfermedad y la vejez, de las cuales
nadie en el concepto temporal puede escaparse, y las cuales pueden
eventualmente destruir nuestros planes de disfrute material.
Por lo
tanto, la persona inteligente supera los lazos del cuerpo y los
sentidos y guía su vida con toda determinación hacia la realización
espiritual y la felicidad, que son eternas y bienaventuradas. La
energía ilusoria o Maya es tan fuerte que algunas veces nuestra
mente puede sugestionarnos o aún forzarnos a hacer cosas que al
final acaban siendo muy desfavorables, física, mental o
espiritualmente. Aún después de saber lo que está pasando, la mente
continúa imponiéndonos sus caprichos: haz esto, haz lo otro, mira
acá. Por consiguiente, alguien que es honesto tratará siempre de
controlar su mente usando su inteligencia, porque la inteligencia,
que es diferente a la mente, pertenece en realidad a la energía
superior. Tiene la capacidad y el poder para controlar la mente si
es entrenada de forma apropiada.
Podemos
observar esta energía ilusoria en la práctica. Cuando a una persona
enferma su médico le aconseja abstenerse de fumar y beber, es porque
el doctor sabe que si el enfermo continúa haciéndolo, morirá. Pero
aunque la persona enferma ha escuchado el consejo de una autoridad
cualificada, es probable que no sea capaz de controlar sus sentidos
y su mente, y por lo tanto seguirá tratando de disfrutar de las
actividades destructivas prohibidas, a pesar del hecho de que su
final será ciertamente doloroso y fatal. En consecuencia, es él y
solamente él quien se está causando tantos problemas. Esto es lo que
significa engañarse a sí mismo.
Tenga esto
presente: solamente se puede derivar frustración de la búsqueda de
placer como una finalidad, o de perseguir cosas que son inútiles,
innecesarias o antinaturales a nuestra esencia, el yo real o alma.
Sin embargo, si solamente buscamos lo que es necesario, útil y
natural para el alma, nunca seremos engañados.
SECCIÓN 7
YOGA Y
SALUD.
AYUR-VEDA.
"La gente
debe dar una recepción calurosa a la religión, la riqueza, el maíz,
la instrucción de un maestro espiritual y la medicina". (Canakya
Pandit).
La
enfermedad es una de las cuatro miserias básicas del cuerpo, y por
lo tanto éste se debe cuidar seriamente conservándolo limpio de
maleza o cizaña que lo hagan inútil para el cultivo de la
autorrealización. De acuerdo con los Vedas la enfermedad debe
tratarse como si fuera el fuego: extinguirlo tan pronto como
aparezca. Mejor aún es llevar una vida saludable para prevenir los
malestares del cuerpo.
Hoy le
presentaremos el Ayur-veda, "la ciencia de la vida natural y
aprobada". Por supuesto sólo mencionaremos unos cuantos principios
que le ayudarán a entender las funciones del cuerpo. Además,
explicaremos algunas dietas y remedios caseros. Para enfermedades
serias usted siempre debe consultar al médico.
¿Qué es el
Ayur-veda?
El Ayur-veda
es el sistema médico tradicional de la India antigua y moderna,
tiene sus raíces en los Vedas. En el idioma sánscrito Ajuar
significa "vida" y Veda significa "ciencia". Por lo tanto, Ajur-Veda
significa "Ciencia de la Vida", y también "el conocimiento para
tener una vida larga y pacífica".
El Ayur-veda
une lo físico con lo metafísico, conecta la más elevada conciencia
con una salud más satisfactoria. Promueve las técnicas para el
cuidado preventivo y curativo de la salud, integrando las
disciplinas mentales, espirituales y físicas.
La tradición
escrita en el Ayur-veda se remonta a muchos miles de años. Ha sido
practicado sin interrupción desde la antigüedad hasta nuestros días.
El Señor Ampthill, gobernador del Sur de la India durante el período
colonial, dijo: "La gente de la India esta familiarizada con la
medicina preventiva y curativa, mientras que Europa se encuentra en
un estado de ignorancia salvaje... La ciencia de la medicina se
originó en India y de allí la llevaron primero a Arabia y luego a
Europa".
El ayur-veda
presenta conceptos y aproximaciones de tal magnitud que podría
revolucionar la medicina moderna. Contiene una clasificación de
técnicas terapéuticas que no tiene paralelo con ninguna escuela de
medicina. Herbología y farmacología, terapia física y masajes,
terapia dietética y nutricional, cirugía, psiquiatría, el uso de
mantras espirituales, técnicas de meditación y purificación, forman
parte de la terapéutica del Ayur-Veda.
Las tres
Doshas.
El ayur-veda
está basado en el estudio de las tres energías del cuerpo: Vata,
pita y kapha, las tres Doshas. Estos términos han sido traducidos
algunas veces como aire, bilis y mucosidades, sustancias estas que
encontramos profusamente dentro de nuestro cuerpo. Más
correctamente, éstos son los principios energéticos o centros de
energía, que producen y distribuyen las sustancias mencionadas,
junto con otras más, para mantener el cuerpo en forma.
Querido
Estudiante: como usted recordará, en nuestra lección introductoria
se mencionaron los cinco elementos burdos que componen el mundo
material: tierra, agua, fuego, aire y éter. Al mezclarse estos
elementos se determina la constitución de todos y cada uno de los
objetos, inclusive nuestros cuerpos burdos. Además existen los tres
principios sutiles que controlan la materia, las tres modalidades de
la naturaleza "bondad, pasión e ignorancia". Estas modalidades
determinan las cualidades materiales, tanto de los cuerpos burdos
como de los sutiles, de los objetos y de las situaciones. Un buen
ejemplo de estas tres modalidades son los colores, amarillo (para la
bondad), rojo (para la pasión) y azul (para la ignorancia). Con
estos tres colores principales un artista puede producir cualquier
color y pintar un número ilimitado de cuadros. De la misma manera,
el Señor Supremo junta todos los cuerpos y situaciones de la vida
sacándolos de una mezcla de las tres modalidades de la naturaleza.
Estas modalidades serán discutidas nuevamente en la lección 12 de
este Curso. Si usted desea, puede ampliar su conocimiento en el tema
consultando mientras tanto los capítulos 14, 17 y 18 del Bhagavad-gita
Tal Como Es.
El Vata
(aire, que se refiere a la energía vital) domina los movimientos y
la percepción del dolor, las actividades sensoras y motoras, la
movilidad de las células, los impulsos de los terminales nerviosos,
la respiración y la digestión, el dolor y el placer. El Ayur-veda
distingue diez "aires" diferentes, los cuales controlan todas las
funciones sensoriales del cuerpo, y son importantes para el progreso
en el Hatha-Yoga. Hablaremos más detalladamente acerca de estos
"aires" en las lecciones 10 y 15, sección tercera, de este Curso.
Pita Dosha:
(La energía controladora de la bilis que es líquida y de color
amarillo claro), es la energía calórica que hay en cada célula, y
está situada en los siguientes siete componentes del cuerpo a los
cuales también controla: ombligo, estómago, glándulas sudoríparas,
sangre, linfa, ojos y piel. De la Pita Dosha se genera la última de
las Doshas: Kapha, que es el principio de la energía sólida que
domina los elementos mucosos. Los aminoácidos y las proteínas con
las cuales se construye el cuerpo, caen bajo la categoría de kapha.
La Kapha está situada en los siguientes puntos, a los cuales también
controla: Pecho, garganta, nariz, lengua, cabeza, intestino grueso,
membranas sinoviales y grasa.
Además de
controlar los diferentes cuerpos, las Doshas también determinan la
calidad del ambiente. Recuerde que “Vata” se refiere al principio de
los aires vitales, “Pita” al principio de la energía calórica y
“Kapha” al principio de las sustancias sólidas, para que pueda
comprender que los cambios en el ambiente también alteran el balance
de las Doshas. Por ejemplo, en una región montañosa predomina “Vata”;
en el nivel del mar la kapha Dosha; mientras que en el desierto la
pita Dosha está en la atmósfera.
Los
alimentos están dominados también por los principios energéticos
sutiles. Por su parte, ellos influyen en las Doshas del cuerpo.
Querido
estudiante: en este curso queremos darle una idea de los principios
del Ayur-veda, y de ninguna manera queremos desanimarle para que
usted consulte a su médico en caso de enfermedad. Sin embargo, usted
podrá entender cómo proceden los doctores Ayur-Védicos cuando tratan
una enfermedad, la cual es definida como un desequilibrio de las
tres Doshas en el cuerpo. En lugar de inyectar químicos y venenos en
el sistema del paciente, que son extraños y que en la mayoría de los
casos producen efectos negativos, o aún de utilizar el escalpelo y
la sierra, los médicos Ayur-Védicos con la ayuda del conocimiento
total del cuerpo, los alimentos, las plantas y el ambiente, corrigen
el desequilibrio de las tres Doshas, por medio de las dietas, un
posible cambio del ambiente y medicinas naturales que se encuentran
producidas por la naturaleza. Estas medicinas son más poderosas que
los químicos inventados por el hombre y no producen efectos
negativos. Los médicos Ayur-Védicos comprenden todas las leyes
circundantes, de acuerdo con las cuales, el Señor Supremo ha creado
este mundo.
Para
mantener un balance apropiado de las tres Doshas, el Ayur-veda
enfatiza los cinco factores siguientes: 1. Dieta adecuada, 2.
Ejercicio, 3. Regulación sexual, 4. Actividad mental apropiada, 5.
Ambiente descontaminado. Todos estos factores se darán a conocer en
nuestro curso como ingredientes naturales en la práctica del yoga.
Primero
hablemos de una dieta apropiada en esta sección.
Una buena
salud depende de nuestros hábitos para comer:
El Ayur-veda
ve al estómago como el centro del cuerpo, puesto que recibe los
alimentos que son convertidos en nutrientes de las Doshas. Por lo
tanto, la buena salud depende en gran medida de ejercitar con
moderación tanto el comer como el dormir: "Aquél que es regulado en
sus hábitos de comer, dormir, trabajar y divertirse, puede mitigar
todas las molestias materiales con la práctica del yoga". (Bg. 6.
17).
Cuando
comemos y dormimos en exceso, en forma deficiente, en lugares
inapropiados y a destiempo, con toda seguridad las Doshas serán
alteradas. El comer o dormir demasiado se llama athiyoga y el comer
o dormir muy poco se llama henayoga. Cuando usted disminuye
artificialmente la cantidad de alimentos o de sueño las Doshas se
alteran y gradualmente se enfermará. Las acciones inapropiadas para
atender las demandas del cuerpo se llaman mithyayoga. Un ejemplo de
esto es comer a destiempo o en el lugar equivocado. El Ayur-veda
recomienda el Samayoga para conservar las necesidades del cuerpo
reguladas y satisfechas. La ciencia Védica de la nutrición describe
algunas reglas e ideas para practicar el Samayoga a la hora de
comer. Debemos tener en cuenta seis factores para la buena
nutrición: el lugar, el momento del día, el tiempo que haya pasado
entre comida y comida, la clase de alimentos, el orden en que se
comen, y, finalmente, la condición mental de la persona que está
comiendo.
El lugar o
la atmósfera en que se come debe ser pacífico y tranquilo. Con este
fin, es mucho mejor no discutir asuntos mundanos. Al contrario,
puesto que el alma autorrealizada acepta su comida como prasadam (la
misericordia del Señor), el alimentarse es otra oportunidad para
recordar al Señor Supremo.
Krishna
explica en el Bhagavad-gita Capítulo 15, texto 14: "Yo Soy el fuego
de la digestión en todo cuerpo viviente, y Yo Soy el aire vital
saliente y entrante, por medio del cual Yo digiero los cuatro tipos
de alimentos”. Por lo tanto, también es sabio comer en una atmósfera
apropiada para la digestión. Bajo tales circunstancias espirituales,
Vaishvanara, una representación del Señor Supremo, presente en
nuestros cuerpos como el fuego de la digestión en el estómago,
digerirá nuestra comida suave y amorosamente. También debemos comer
a la hora correcta. Así como existen momentos más aconsejables para
realizar cierta clase de actividades, hay ciertas horas del día que
son las más apropiadas para las diferentes comidas. Jataragni (o
Vaishvanara), es más fuerte cuando el sol está en su punto medio.
Por lo tanto, la comida más sustancial debe hacerse poco después de
medio día. En ese momento, las dos terceras partes de la capacidad
del estómago pueden llenarse, y los alimentos serán lentamente
digeridos aún si es una comida fuerte. Sin embargo, en la mañana se
debe hacer un desayuno suave (fruta, leche, buñuelos de arroz,
guisantes frescos, etc.), pero si el desayuno es fuerte, trate de
llenar solamente una tercera parte de su estómago. De la misma
manera, si usted quiere comer en la noche, entonces debe llenar
únicamente la tercera parte de su estómago.
Todos hemos
experimentado esa sensación de desagrado que queda después de una
comida abundante y pesada. Esto se debe a la alteración de las
Doshas, tal como lo explicamos anteriormente. Comer menos de lo
necesario también altera la vata-dosha (la energía que controla
nuestro aire vital), pero el comer en exceso produce una reacción
inmediata en todas las Doshas. El antídoto para la hartura es
esperar más tiempo antes de hacer la siguiente comida. De esta
forma, el fuego de la digestión tendrá más tiempo para digerir el
exceso de comida. El ayur-veda aconseja tomar una comida cada seis
horas. El día tiene 24 horas, si restamos las seis horas de sueño,
nos quedan 18 horas. Así que de acuerdo con el ayur-veda, sólo se
debe comer tres veces al día.
La comida
que es completamente digerida y asimilada se llama rasa, el elemento
primario de combustión del cuerpo. Pero si usted come de nuevo muy
rápido, los alimentos de la comida anterior se convertirán en am, o
comida sin digerir en el estómago y el duodeno. El comer alimentos
inadecuados lleva también a la acumulación de materias sin digerir y
putrefactas en el tracto intestinal. Así, por ejemplo, se le presta
actualmente mucha atención a la medicina moderna natural en la
práctica de limpiar todo el tracto intestinal para eliminar las
materias desechables, las cuales se pegan a las paredes intestinales
como si fueran goma. El ayur-veda explica que am no es ni rasa
(linfa), ni mala (agua sobrante que se elimina, o sea, heces y
orina). El am se fermenta, y tanto más permanezca en el cuerpo,
tanto más tóxico se volverá. Siendo el primero en la lista de las
causas en las alteraciones de las Doshas. Las Doshas están dispersas
por todo el cuerpo, pero son especialmente sensibles en el estómago.
Cuando hay am en el estómago, éste puede alterar las otras Doshas en
cualquier parte del cuerpo. En consecuencia, comer apropiadamente es
el factor más importante para prevenir las enfermedades. El cuerpo
es una unidad con el estómago como un centro, y todo emana de este
centro en forma de olas o vibraciones. Comer apropiadamente asegura
la armonía de todo el cuerpo.
Discutiremos
en las próximas lecciones los diferentes tipos de alimentos y el
orden en que se deben comer. En nuestra clase de cocina aprenderemos
a preparar el ghee, un ingrediente importante en la Cocina
Vegetariana Védica. El Ghee, un tipo de mantequilla clarificada, se
usa para freír y cocinar. Su sabor es exquisito y no tiene
equivalente en la cocina occidental.
Receta para
preparar el Ghee
3 libras de
mantequilla sin sal.
Coloque la
mantequilla sin sal en una olla (las que no se pegan son ideales).
El proceso será más fácil si la mantequilla derretida sólo ocupa la
mitad o las dos terceras partes de la misma. Derrita la mantequilla
a fuego medio hasta que comience a producir una espuma. Con una
cuchara larga, remueva la espuma a medida que sale. Baje el fuego a
lento. Poco a poco saldrán todos los sólidos y a medida que usted
los saca, la mantequilla se pondrá más clara. Continúe sacando los
sólidos cada veinte minutos hasta que el Ghee tome un color ámbar y
los sólidos no suban más. Este proceso tomará hora y media a dos
horas y media. Saque con un cucharón el ghee clarificado y deje
aproximadamente una pulgada en el fondo de la olla. Trate de no
remover los sólidos que hayan podido quedar en el fondo. El ghee
sobrante puede ser colado con una tela de algodón para acabar de
remover los sólidos proteínicos. El ghee se puede conservar por
tiempo indefinido sin necesidad de refrigerarlo. Los sólidos se
pueden guardar y utilizarlos para hacer pan, tortas, vegetales al
vapor y cereales.
Aquí tienen
un plato para preparar con ghee.
Malpouras
1 Taza de
Azúcar en polvo, 1 Taza de Harina Blanca, 1 Taza de Fresas partidas
en pedazos pequeños, 3 Tazas de Yoghurt fresco y suave. Agua para
amasar y Ghee para fritar.
Primero haga
una masa. Use el azúcar, la harina y agua en cantidad suficiente
para que la pasta le quede suave y uniforme. Caliente el Ghee en una
vasija fuente que sea lo suficientemente grande y honda como para
freír. Cuide de no calentar el ghee tanto que le salga humo. Saque
con una cucharita porciones de masa y déjelas caer en el ghee
caliente. Voltéelas ocasionalmente, a medida que se fritan. Sáquelas
cuando estén doradas. Déjelas escurrir en una tela o en una
servilleta de papel. Luego colóquelas en una refractaria grande y
cúbralas con el yoghurt y las fresas. Deje reposar de tres a cuatro
horas antes de servir, mejor todavía si coloca la refractaria en la
nevera.
No olvide
ofrecer esta preparación al Señor Supremo. Luego sírvala y
disfrútela.
Bueno, se
finaliza una lección más. No olvide sus tres minutos de tranquila
meditación al final de cada sección. Le deseamos que su avance por
este sendero sea más rápido cada día.