LAS TRES
CUALIDADES DE LA NATURALEZA MATERIAL
Como se
explicó en el capítulo trece, la jiva está enredada en el mundo
material debido a la asociación con las modalidades de la
naturaleza. En este capítulo, Krishna explica qué son las
modalidades de la naturaleza, cómo actúan, cómo atan y cómo puede
uno liberarse de su influencia.
Al comienzo
del capítulo, Krishna declara a Arjuna que Él le revelará nuevamente
esta Suprema sabiduría, el mejor de todos los conocimientos, por
cuya comprensión uno puede alcanzar "la naturaleza trascendental" y
ser liberado de la repetición de nacimiento y muerte (Bg. 14.1-2).
Krishna explica que todos los seres vivientes toman nacimiento
dentro de este mundo cuando Él los coloca en la naturaleza material.
Por eso Él es "el padre que aporta la semilla" de todas las
diferentes especies de vida (Bg. 14.3-4).
La
naturaleza material consta de tres modalidades: Sattva (bondad),
Rajas (pasión) y Tamas (ignorancia). Estas modalidades condicionan a
la entidad viviente que toma nacimiento en el mundo material (Bg.
14.5). Krishna define y explica las características generales y los
síntomas de las modalidades y cómo ellas condicionan y atan a la
jiva. Describe también el destino de las diferentes jivas después de
la muerte (Bg. 14.6-18). Uno puede trascender la influencia de las
tres modalidades y alcanzar a Krishna al comprender el trabajo de
las tres modalidades y entender que Krishna es trascendental a ellas
(Bg. 14.19). Cuando uno trasciende las modalidades, alcanza a
liberarse de las miserias del nacimiento, la vejez y la muerte, y
puede disfrutar del "néctar aún en esta vida" (Bg. 14.20). Después
Arjuna le hace a Krishna tres preguntas: "¿Cuáles son los síntomas
de aquél que es trascendental a las modalidades de la naturaleza?
¿Cómo se comporta?, y ¿Cómo trasciende las modalidades? (Bg. 14.21).
Krishna responde a las dos primeras preguntas en los versos 22 al
25. En esencia, una persona que ha trascendido las modalidades de la
naturaleza (quien entiende que su propio ser es espiritual y
trascendental a la materia), no es afectado por las acciones y
reacciones del mundo material. Él esta libre de todas las dualidades
materiales, tales como placer y dolor, honor y deshonor, y no se
ocupa en actividades fruitivas. Como respuesta a la tercera
pregunta, Krishna dice que uno trasciende las modalidades por la
práctica del Bhakti-Yoga (servicio devocional). Y al trascender las
modalidades, alcanza el nivel del Brahman, la posición espiritual
preliminar, caracterizada por la liberación de la contaminación
material (Bg. 14.26). En el verso final del capítulo, Krishna
declara que Él es la base o la fuente del Brahman (Bg. 14.27). Por
eso, cuando uno ha alcanzado el nivel del Brahman, cuando se ha
liberado de la contaminación de las modalidades de la naturaleza, se
cualifica para ocuparse en el servicio devocional de Parabrahman (el
Brahman Supremo), Krishna.
SECCIÓN 2
EL VERSO DE
LA QUINCENA
Bhagavad-gita,
Capítulo 14 Texto 27
brahman o
hipratisthaham amrta ayavvayasya ca sasvata ya ca dharmasya sukha
yaikantilasya ca
brahman -
del brahmajyoti impersonal; hi - ciertamente; pratistha - el
fundamento; aham - Yo Soy; amrtasya - del imperecedero; avyayasya -
inmortal; ca - también; sasvatasva - de lo eterno; ca - y; dharmasya
- de la posición constitucional; sukhasya la felicidad; aikantikasya
- última; ca - también.
TRADUCCIÓN:
Y Yo Soy el fundamento del Brahman impersonal, el cual es la
posición constitucional de la felicidad última, siendo inmortal,
imperecedero y eterno.
Por lo
tanto, debemos dirigir nuestra atención solamente hacia el Ser
Supremo, ya que iluminación espiritual significa la búsqueda de la
fuente original de toda existencia. Medite con claridad sobre este
punto.
SECCIÓN 3
YOGA Y
MEDITACIÓN
PRANAYAMA II
La meta del
yoga es controlar la mente y fijarla en un solo punto: el Paramatma,
o el Supremo en nuestro corazón; "Para aquel que ha conquistado la
mente, la Superalma ya está alcanzada, pues él ha logrado la
tranquilidad. Para un hombre tal, la felicidad y la desdicha, el
calor y el frío, la honra y la deshonra, son todos lo mismo" (Bg.
6.7).
El Hatha
-Yoga es un proceso completo y sistemático para alcanzar la
meditación en el Paramatma.
Sigamos
estudiando el tema que iniciamos en la Lección 10, Tercera Sección.
Los
movimientos del cuerpo son primeramente generados en el corazón, y
todas las actividades del cuerpo son realizados por los sentidos,
los cuales son impulsados por los diez diferentes tipos de aire
dentro del cuerpo. Esto es lo que afirman los Vedas. Recuerde que
los aires fueron descritos en la Lección 10, 3a. Sección.
La
respiración correcta es uno de los soportes de la buena salud. Las
ciudades contaminadas originan enfermedades nuevas y perturban la
habilidad de relajación y el balance mental. El aire puro es
necesario, y el Señor Supremo suministró suficiente, pero nuestra
negligencia en lo espiritual y la falta de conocimiento han hecho
que las personas destruyan su buena salud al fumar cigarrillos y
contaminar el aire de diferentes formas.
El sistema
Hatha-Yoga trabaja de tal manera que usted controla la mente al
controlar los aires; cuando los aires están controlados, la mente
también lo está, y viceversa.
LA TÉCNICA
DEL PRANAYAMA Y SU META.
Para
controlar los aires, la cosa más importante es controlar el Prana,
el aire de la vida. Este proceso se llama PRANAYAMA. Para comenzar,
uno practica la respiración profunda y firmemente, tal como lo hemos
aprendido en las lecciones anteriores. Luego continúe controlando el
aire que entra y el que sale, inhalando y exhalando alternadamente a
través de las dos fosas nasales; estos procesos son conocidos como
PURVAKA (inhalación) y RECAKA (exhalación).
La velocidad
de la respiración se va reduciendo gradualmente, hasta que uno logra
el KUMBHAKA, o la interrupción del aliento. Los períodos durante los
cuales uno puede retener la respiración también se prolongan.
Este sistema
se explica en los Yoga-Sutras de Patanjali y en otros textos, como
el Hatha-Yoga Dipika y en el Srimad-Bhagavatam, donde dice:
"Mientras
fija continuamente su mirada en la punta de la nariz, un yogi
erudito practica los ejercicios de respiración a través de una
técnica conocida como PURVAKA, RECAKA y KUMBHAKA, controlando la
inhalación y la exhalación, y luego interrumpiéndolas. De esta
manera, el yogi se restringe de los apegos materiales y abandona
todos los deseos mentales. Tan pronto como la mente es derrotada por
los deseos lujuriosos y se inclina hacia los sentimientos de
gratificación sensorial, el yogi la trae de vuelta y la encierra en
el centro de su corazón" (S. B. Canto 7 Cap.15,Textos 32 y 33).
Con esta
práctica, los yogis prolongan la duración de la vida por muchos
años. El Hatha- Yoga o Astanga-Yoga es altamente técnico y, cuando
se ha avanzado mucho, implica un conocimiento profundo de los
centros vitales del cuerpo, los cakras y el cerebro, purifica los
72.000 Nadis (nervios) que salen del plexo solar, permitiendo por lo
consiguiente que la Kundalini (fuerza vital) se eleve del cakra
(centro vital) más bajo a los más elevados, hasta que llegue al
Brahma randra, de donde el alma, después de muchos años de
meditación y práctica, sale y alcanza cualquier planeta espiritual o
material al cual el yogi haya aspirado.
El
Hatha-Yoga consiste tradicionalmente de ocho senderos (y por eso
también se le llama Astanga-Yoga):
1.- Yama:
control de los sentidos, 2.- Niyama: Cumplimiento estricto de reglas
y regulaciones. 3.- Asana: Práctica de las diferentes posturas. 4.-
Pranayama: Control de la respiración. 5.- Pratyahara: Retirar los
sentidos de los objetos de los sentidos. 6.- Dharana: Concentración
de la mente. 7.- Dhyana: Meditación. 8.- SAMADHI: autorrealización.
Y tiene que
ser practicada en un lugar apartado sin perturbaciones sensuales.
Por lo menos, en un comienzo, uno debe trabajar bajo la guía
personal de un maestro experto.
HATHA-YOGA Y
BHAKTI-YOGA.
Podemos ver
que de los ocho senderos, hemos practicado sistemáticamente sólo el
número 3 y recibido una introducción al número 4.
En general,
para alcanzar la autorrealización a través del Astanga-Yoga, se
necesitan muchos, muchos años. De hecho, este sendero de Yoga estaba
recomendado en Satya-Yuga, cuando la gente vivía 100.000 años en
promedio.
En nuestro
caso, no tenemos que continuar con este difícil tipo de control de
los aires, el cual es imposible de aprender sin una práctica intensa
bajo una guía personal.
En el
Bhagavad-gita, incluso Arjuna, a quien Krishna seleccionó como el
discípulo apto para recibir sus enseñanzas elevadas, presentó
reparos después de escuchar la explicación del Hatha-Yoga: "¡Oh
Madhusudana (Krishna)! el sistema de yoga que Tú has resumido me
parece impráctico e insoportable, pues la mente es inquieta e
inestable". (Bg.6.33).
Por lo
tanto, para alcanzar la meta del yoga-samadhi o meditación en el
Supremo, las Escrituras Védicas recomiendan otro proceso para esta
era, llamada el canto del Santo Nombre y el servicio al Supremo, o
Bhakti-Yoga. Krishna dice en el Bhagavad-gita: "Y de todos los yogis,
aquel que se refugia en Mí con gran fe, adorándome con amoroso
servicio trascendental, es el que está más íntimamente unido conmigo
en yoga y es el más elevado de todos". (Bg.6.47).
Y para
controlar la mente inquieta, que es una necesidad primordial,
Krishna recomienda: "Ocupa siempre tu mente en pensar en Mí y
conviértete en Mi devoto; ofréceme reverencias y adórame. Estando
completamente absorto en Mí, seguramente vendrás a Mí" (Bg. 9.34).
En
consecuencia, en nuestro curso continuaremos instruyéndole acerca de
la práctica y los beneficios del servicio devocional (bhakti-yoga) a
la Suprema Personalidad, y la meditación en Su Nombre, con el
entendimiento de que las Asanas y el Pranayama, aparte de mejorar la
salud y calmar la mente, son medios de preparación para meditar en
Dios.
En nuestra
Lección 6, 3a. Sección, le presentamos el Canto del mantra Hare
Krishna, el cual esperamos, haya practicado durante todo el curso.
Hoy, por
favor, lea de nuevo esa sección. Le daremos una explicación más
detallada en la próxima lección para que usted pueda saborear
abundantemente el néctar espiritual por el cual estamos siempre
ansiosos.
SECCIÓN 4
DIFERENTES
ASPECTOS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO.
"Así como no
se puede aplaudir con una sola mano, tampoco podemos lograr lo que
hemos planeado sin hacer un esfuerzo". Pancatantra.
TANTRA-YOGA.- ¿Puede el sexo ser Yoga?.
Desde que el
libro Siddhartha de Hermann Hesse capturó la fantasía de los
Occidentales, indudablemente ha causado un impacto de pensamiento y
acción, especialmente entre la gente joven. Aunque el libro no diga
nada nuevo, parece ofrecer lo mejor de ambos mundos, el oriental y
el occidental. En esencia, promete que uno puede dar rienda suelta a
sus sentidos al más alto y al más bajo límite de disfrute, y que de
esta manera uno puede llegar a la superconciencia.
Claro está
que el placer material más elevado es el sexo, y los métodos
espirituales genuinos prescriben abstinencia total o una muy
estricta regulación. Así que este nuevo movimiento u onda puede
aparecer como una alternativa placentera para la gente que toma las
cosas superficialmente y solamente quiere ganancias sin ninguna
pérdida o, como lo dice un proverbio bengalí, el tipo de gente que
quiere solamente la parte trasera de la vaca (la parte que da leche)
y no la parte delantera (la parte que tiene que ser alimentada).
Muchos de
los así llamados líderes espirituales que han estado de alguna
manera involucrados en esta onda o movimiento, se llaman a sí mismos
"tántricos", y llaman "TANTRA-YOGA" a su proceso dudoso. Ellos
sostienen que dicho proceso es una forma genuina de controlar la
mente a través del agotamiento sexual, o ejercicio sexual llamado "
tantra", que supuestamente está basado en la literatura Védica.
Como
seguidor de la literatura Védica, el ISEV quiere aclarar esta
práctica errónea y abominable, para evitar que las personas serias
sean explotadas por estos engañadores astutos. Primero que todo,
echémosle una mirada a la palabra "tantra". En sí "Tantra" quiere
decir, "un sistema estricto de yoga, de mandamientos, regulaciones y
reglas". Hay cuatro niveles progresivos de "tantras": 1) "Tantras"
para gente que está en la modalidad de la naturaleza de oscuridad e
ignorancia; 2) "Tantras" para aquéllas personas que se encuentran en
la modalidad de la pasión; 3) "Tantras" para quienes están en la
modalidad de la bondad; y 4) "Tantras" Vaisnavas que son para
devotos del Señor y que por consiguiente han trascendido las
modalidades de este mundo material.
El buscador
Occidental considera que esta literatura Védica está oculta en el
misterio, y mientras no conozca a un guru de buena fe, un preceptor
espiritual genuino, él permanecerá en ilusión. Su Divina Gracia A.
C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada ha disipado este misterio a través
de la enseñanza de la literatura Védica, puramente y sin comentarios
divergentes. "No tengo secretos", decía Srila Prabhupada, “les daré
todo tal como es”. Generalmente, los así llamados gurus mantienen
una actitud de misterio en cuanto a ellos mismos, algo así como: "Yo
sé algo que no voy a decir", lo cual siempre mantiene a los
seguidores buscando respuestas a tientas. Srila Prabhupada nunca fue
así. Él repartió el tesoro de la literatura Védica.
Hay tres
tipos de literatura sobre Vaisnava-tantras: El Narada-Pancaratra, El
Pancaratra y El Vaikhanasa. Estos nos ofrecen reglas y regulaciones
que liberan la mente de los apegos materiales, y fijan la conciencia
en las formas, nombres, cualidades y pasatiempos del Señor Krishna.
Estos tantras describen cómo un Vaisnava (un yogi que está dedicado
al Señor Supremo) debe regular su vida: cómo debe usar las cuentas o
japas para cantar mantras espirituales, cómo debe adorar las formas
reveladas del Señor a través de las Deidades, y muchas otras
técnicas de concepción acerca de Dios. El Vaikhanasa y otros "tantras"
pancarátricos son muy rigurosos, y para hacer progreso espiritual
uno debe seguir sus regulaciones sin falta. Los miembros de la
Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, por ejemplo,
siguen el Narada-Pañcaratra.
Básicamente,
todas las reglas y regulaciones del Narada Pancaratra están
explicadas por Srila Rupa Gosvami en su libro “El Néctar de la
Devoción”. Hay sesenta y cuatro puntos principales, de los cuales
cinco son muy importantes:
1) Aceptar
un maestro espiritual fidedigno. 2) Adorar las Deidades. 3) Estudiar
el Srimad Bhagavatam y el Srimad Bhagavad-gita. 4) Cantar el Maha-mantra:
HARE KRISHNA, HARE KRISHNA, KRISHNA KRISHNA, HARE HARE, HARE RAMA,
HARE RAMA, RAMA RAMA, HARE HARE, en conjunto con otras personas e
individualmente (o sea en voz baja cuando se cantan las cuentas,
japas o rondas), y 5) Vivir en un lugar sagrado como Mathura-Vrndavana
(el lugar donde el Señor Krishna nació y disfrutó de sus pasatiempos
infantiles). Para seguir estas pautas apropiadamente uno debe
recibir iniciación formal por parte de un maestro espiritual genuino
y seguir estrictamente los cuatro principios básicos: no hacer sexo
ilícito, no intoxicarse, no participar en juegos de azar y no comer
carne, huevos ni pescado.
Los "tantras"
Vaisnavas rápidamente eliminan la idea ilusoria de que el cuerpo
físico es el yo. En muy corto tiempo el yogi devocional descubre que
él mismo es un alma espiritual pura, bienaventurada y eterna, y así
se sumerge con mucho entusiasmo en el océano del servicio amoroso al
Señor Supremo. Paulatinamente todos los obstáculos desaparecen y
empieza a experimentar gusto al oír y cantar los Nombres del Señor
Supremo. Este gusto más alto sobrepasa todos los placeres
materiales, y las circunstancias físicas y mentales no pueden
distraerlo. Este placer se desarrolla en devoción pura (bhava-bhakti),
en el cual el yogi experimenta cada emoción en grado máximo en
relación con el Señor Supremo. Cuando las ondas de "bhava" chocan en
el corazón, el yogi devocional experimenta amor puro por la Suprema
Personalidad de Dios, y ésta es la perfección más elevada de la
vida.
Para
aquellas personas que están apegadas a la modalidad mundana de la
bondad se describe el proceso de "Karma-Kanda” o gratificación de
los sentidos, combinado con algún aspecto de avance espiritual. Esta
rama de la literatura Védica ofrece ceremonias de matrimonio, de
nacimiento, fúnebres y ceremonias de adoración a diferentes
semidioses para obtener éxito material.
De acuerdo
con estos "tantras", si uno se involucra y compromete en la vida
familiar, debe obedecer todas las regulaciones de las Santas
Escrituras, y si no comete ningún pecado por 100 nacimientos
humanos, regresará al mundo espiritual, en pocas palabras: volverá a
casa, volverá al Supremo. Esto es un proceso lento, y arriesgar un
nacimiento más en la vida material es absolutamente inseguro, ya que
los sentidos son tan fuertes que en cualquier momento pueden hacer
que uno cometa faltas y arruine así la oportunidad para la
liberación definitiva.
Los "tantras"
para quienes se encuentran en la modalidad de la pasión ofrecen
métodos de rectificación de pecados anteriores a través de
sacrificios costosos y difíciles, o a través de peregrinaciones
largas a lugares sagrados. Aún cuando uno realice todos estos ritos,
todavía puede tener el deseo en el corazón de seguir pecando. Y
aunque este proceso de adorar deidades menores puede promoverlo a
planetas más elevados y superhumanos, uno rápidamente gasta su buen
karma y tarde o temprano cae en planetas inferiores y debe comenzar
nuevamente. Es un proceso lento y sin ningún beneficio duradero.
Para
aquellas personas que se encuentran en la modalidad de la
ignorancia, aquellos que envidian a Krishna o que son demasiado
impacientes al seguir un camino espiritual, o aquellos que quieren
poderes mágicos, riqueza y pronta liberación, existe el proceso
llamado Sr-vidya. (Este es el código yóguico que falsos gurus han
pervertido al nivel de sexualidad burda y es el que los Occidentales
han llegado a conocer como "Tantra"). Si uno falla en seguir las
reglas y regulaciones de sri-vidya, va a experimentar no un logro
rápido de poderes místicos sino más bien una caída precipitada y de
ruina total, y en muchos casos enfermedades severas e incurables
como la locura y hasta la muerte repentina.
Para tener
éxito en el camino tántrico, el yogi trata de complacer la Deidad de
la energía ilusoria destructiva, Kali (o Durga). Y el proceso es
raramente llevado a cabo hasta el final. El aspirante debe controlar
completamente sus órganos físicos a través de la práctica de
posturas sentadas y ayunos dados en el proceso de Hatha-Yoga, y esto
no es más que el principio. El yogi debe meditar de acuerdo a reglas
muy estrictas.
KALI
LA DEIDAD DE
LA ENERGÍA DESTRUCTIVA, PUEDE LLEVAR A SEVERAS E INCURABLES
ENFERMEDADES, LOCURAS, O LA MUERTE SÚBITA PARA AQUELLOS QUE UTILIZAN
DE MANERA IGNORANTE EL "TANTRA". (Ilustración)
El yogi debe
estar sentado encima de una piel de venado, pasto "Kusa" y una tela
de algodón, fijando sus ojos en la punta de la nariz. Además, él
debe renunciar a toda intoxicación, Juego de azar, consumo de
cualquier tipo de carne y practicar estrictamente el celibato. La
restricción del impulso sexual es lo más importante si uno desea
perfeccionar el así llamado Yoga del Sexo. Contrario a lo presentado
por la publicidad actual, el placer físico no es el verdadero
objetivo del "Hatha-Yoga".
Cuando el
Yogi obtiene un control completo de todos sus órganos externos e
internos, debe empezar a limpiar su mente de todas las atracciones y
rechazos hacia las cosas materiales. No debe amar ni odiar a nadie
ni a nada. Ahora el guru le aconsejará realizar austeridades
constantes que únicamente van a probar la tolerancia del yogi en
cuanto al frío y al calor. Si el yogi pasa estas pruebas
calmadamente, entonces puede seguir el proceso, que continuará más
difícil y agotador.
Primero, él
debe cocinar carne y comerla sin ningún condimento o sazón y también
sin disgusto o repugnancia, puesto que es probable que haya sido
vegetariano. Debe ir luego a un crematorio en donde debe buscar
entre las cenizas aquella parte del cuerpo humano que no se quema.
Esta es un pedazo de grasa cilíndrico de más o menos 5 cms. de largo
y 3 a 4 cms. de ancho, que está situado exactamente detrás del
ombligo. No se consume en el fuego, pero resplandece con una luz
verdusca, atemorizante y misteriosa. El yogi debe decir los mantras
apropiados, y sin retroceder o pensarlo mucho, debe comerlo. Luego,
en un momento determinado por el guru, el "yogi" debe cocinar un
pescado muerto e igualmente comerá el pescado sin ningún desagrado.
Luego él tiene que tomar vino sin que se vea afectado por el efecto
del mismo. Todo esto prepara sus nervios y emociones y lo hace
totalmente indiferente a las ansiedades y necesidades del cuerpo.
Luego debe matar cinco animales y hacer una especie de asiento con
sus cabezas. Después que el yogi se sienta sobre ellas, el guru
invoca los espíritus de los animales, y estos atacan la mente del
yogi. Si él queda cuerdo, puede proseguir a la próxima etapa, el
sexo.
Bajo la
supervisión del maestro espiritual, el yogi lleva a cabo una especie
de acto sexual con una yogini (yogi femenina) quien ha sido llamada
y entrenada en las artes de la carne. Durante la relación sexual el
"yogi" debe controlar su mente y apretar los músculos del estómago
con el fin de no perder su líquido seminal y sacar el líquido o
flujo de la mujer. El "yogi" conserva la mezcla de estos dos
líquidos en la base de su espina dorsal. Allí eventualmente
encenderá el "Kundalini" (o "poder de la serpiente"), que subirá por
su espina dorsal a través del nervio "susuma" y sacará el alma del "yogi"
de la situación o lugar en el corazón, y luego, fuera del cuerpo,
entrará en la luz clara y blanca. (Con sus mentes decrépitas, los
engañadores de hoy han malinterpretado esta disciplina tan estricta
y la han reemplazado por un "pase" barato para entrar en orgías).
Ahora el
yogi se sienta para meditar y empieza con el sistema de "raja-yoga".
Él eleva la fuerza del "Kundalini" por la espina dorsal a seis
centros (o cakras) de poder psíquico. Las Deidades que moran en cada
uno de los seis "cakras" o centros psíquicos le ofrecen poderes
materiales y placeres de inconcebible dimensión. Estos son todos
trucos de Kali (Durga) para distraer al yogi del éxito. Así pues, si
la fuerza del "Kundalini" llega al centro localizado entre sus ojos
(ajma), el yogi puede prepararse entonces para dejar su cuerpo.
Ahora tiene que hacer lo que se llama "la lengua larga".
Con el
diente afilado de una cabra, el yogi se corta el séptum o la cuerda
o carnecita debajo de la lengua. Día tras día él debe cortar el
séptum una y otra vez con el objetivo de que la lengua pueda
extenderse cada vez más. Cuando la herida se cura, el yogi debe
cortar de nuevo y cada vez más profundo. A lo último debe ser capaz
de estirar su lengua hasta la mitad de su nariz, y luego hasta los
ojos. Esto debe continuar hasta cuando pueda estirar la lengua hasta
su frente. Luego, a través de la fuerza del "Kundalini", el yogi
eleva el alma viviente hasta la garganta e introduce la "lengua
larga" en el pasaje posnasal. Esto evita que el alma pase a la boca,
nariz, ojos u oídos. A través del fuego místico se abre un canal en
la parte superior del cráneo, el cual se fractura, y el alma entra a
la luz clara y blanca. Una vez que se encuentra en esta luz, si el
yogi comete el error de pensar que se ha vuelto Dios, olvidará
completamente toda su lucha con el cuerpo y caerá de inmediato en
una forma inferior de vida tal como la de un germen o una piedra. El
Srimad-Bhagavatam (10.2.32) lo advierte así: "Por su inteligencia
impura, el yogi que se convierte en uno con Dios, cae finalmente de
nuevo al mundo material, sin importar qué tan severas hayan sido las
austeridades realizadas".
Ahora hemos
echado una mirada en detalle al verdadero camino del "tantra". Los
seguidores de los "tantras" Vaisnavas sugieren que para el progreso
espiritual genuino, no es necesario pasar por todos estos problemas.
En cambio se puede cantar HARE KRISHNA, HARE KRISHNA, KRISHNA
KRISHNA, HARE HARE, HARE RAMA, HARE RAMA, RAMA RAMA, HARE HARE, y la
vida comenzará a ser feliz, sencilla y sublime.
SECCIÓN 5
PRINCIPALES
FILOSOFÍAS DE LA AUTO-REALIZACIÓN
CONCLUSIÓN
DE LA LITERATURA VÉDICA.
La palabra
Siddhanta quiere decir "conclusión". Podríamos preguntar si la
literatura Védica tiene realmente un Siddhanta. ¿Hay algún tema
comprensivo que une a todos los libros? Si el propósito es uno al
final, ¿por qué aparecen los Sastras para presentar muchas
filosofías diferentes? ¿Por qué enfatizan tantas formas diferentes
de adoración y meditación? ¿Dan los Sastras mismos una historia
digna de confianza de la literatura Védica?
Generalmente, los eruditos basan sus respuestas a estas preguntas en
el orden histórico en el cual ellos creen que aparecieron los
libros. De esta manera ha resultado la teoría de que el Rg Veda
apareció antes que los Upanisad y los Puranas. Con el paso de
cientos y miles de años la actitud de la gente cambió y
supuestamente se desarrollaron filosofías y sectas diferentes.
Muchos eruditos concluyen que alrededor del año 200 A.C. surgió el
monoteísmo. Desde este punto de vista la literatura Védica aparece
como Si no proviniera de un plan maestro singular.
La
literatura Védica tiene, sin embargo, su propia versión del
Siddhanta Védico y la historia. Para comprender la versión Védica,
sólo tenemos que dejar que las Escrituras hablen por sí mismas.
EL SIDDHANTA
VÈDIC0.
¿Dónde
debemos buscar el Siddhanta Védico?, o ¿existe una sola obra que
abrevie y clarifique las diferentes estirpes temáticas y sus
posiciones y conclusiones relativas? Claro está que tal compendio de
los Vedas tendría que ser autoritativo y aceptable a todas las
escuelas filosóficas. Y claramente, de todas las obras, el Bhagavad-gita
es la que mejor satisface estas calificaciones. Por esta sola razón,
el Gita se ha convertido en la obra más conocida y frecuentemente
traducida de todas las escrituras Védicas. Este es un punto en el
cual todos los eruditos y acharyas Védicos están de acuerdo. Sankara
describió al Gita como un resumen de la esencia de todas las
enseñanzas Védicas. Ramanuja puso la clave de toda su filosofía, en
su Gita-Bhasya (comentario sobre el Bhagavad-gita). Sridhara Swami
declaró: "El Gita, el cual fluyó de la boca de Loto de Padmanabha
Mismo (Bhagavan Krishna) debe ser bien asimilado; ¿cuál es el uso de
la multiplicidad de otras escrituras? "Thomas Hopkins observó: "La
grandeza y continua importancia del Gita descansa en su éxito en
lograr una compleja síntesis de multi-propósitos". El comentador
prominente del Gita, Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami
Prabhupada, escribe que el Gita es "la esencia del conocimiento
Védico. Porque el Gita es hablado por la Suprema Personalidad de
Dios, uno no necesita leer otra literatura Védica". Él agrega que si
uno es tan afortunado de leer el Gita sin interpretación motivada,
sobrepasa todos los estudios de sabiduría y el de las escrituras
Védicas.
Es también
de esta gran obra que Louis Renou escribe: "Para casi todo el mundo
el Bhagavad-gita es el libro por excelencia". Ananda K. Coomerswami
describe al Gita como un compendio de toda la doctrina Védica que
puede ser hallado en los Vedas, Brahmanas y Upanisad anteriores,
siendo así la base de todos los desarrollos posteriores. Puede ser
considerado como el eje de toda la filosofía Hindú. Hace doscientos
años las traducciones empezaron a aparecer en Occidente, y entre
otros, Emmanuel Kant, Henry David Thoreau, Ralf Waldo Emerson y
Aldous Huxley, han aceptado el Gita como su introducción a la
sabiduría Védica.
En sus
setecientos versos, el Bhagavad-Gita contiene los temas principales
de la filosofía Védica. Si uno lee el Gita con la actitud apropiada,
puede obtener conocimiento Védico a través del proceso natural de
Sabda. En el Gita, Arjuna, el discípulo que tenía el ánimo turbado,
acepta a Krishna como su maestro espiritual. Él es un guerrero, y su
diálogo con Krishna toma lugar justo antes de una colosal batalla
que iba a comenzar en el campo de Kuruksetra. Al ver a sus amigos y
parientes en el otro lado, Arjuna de pronto pierde su deseo de
luchar y se confunde acerca de su deber. Bhagavan Krishna comienza
entonces a instruirlo, en consonancia con la totalidad del
conocimiento Védico. En verdad, Krishna a menudo hace alusión e
incluso cita los Sastras como el Vedanta-Sutra.
Si usamos el
Bhagavad-gita como una guía para el Siddhanta de todos los Sastras -
si éste es como dice Sankara "el resumen de la esencia", podríamos
hacer la siguiente pregunta: ¿Cuál es la esencia del Bhagavad-gita?
Realmente no es una pregunta difícil. Porque Krishna afirma
repetidamente que el Yogi más elevado es aquél quien se entrega
exclusivamente en amorosa devoción a Bhagavan, la Suprema
Personalidad de Dios. Krishna afirma que esta doctrina de amor y
devoción por el Supremo es "la parte más confidencial de todas las
escrituras Védicas". Al final Krishna concluye que Arjuna debe
abandonar todos los otros Dharmas y sencillamente rendirse a Él. "Yo
te liberaré de toda reacción pecaminosa, no temas" (Bg. 18.66).
Los seis
Gosvamis famosos de Vrindavan escribieron muchos libros para
proteger el Siddhanta de la tradición Vaisnava. (Foto)
El
estudiante no debe confundir al Krishna del Bhagavad-gita con el
"dios sectáreo, rural", mal interpretado por muchos eruditos. Del
Krishna del Bhagavad-gita, Hopkins escribe: "Krishna ha sido
revelado como el Señor Supremo (en el Bhagavad-gita), identificado
con el Brahman y el Purusa Védicos y con la forma universal de Visnu.
Él es la culminación de todas las formas religiosas de los Vedas".
Ainslee Embree comenta: "A través del Gita está la suposición de que
al trascender y completar las disciplinas del trabajo y el
conocimiento, se logra la devoción por Krishna como el Señor
Supremo. Al rendirse a Él, los hombres encuentran la meta final que
ellos buscan, la realización de su verdadero Yo. Es este énfasis en
la devoción lo que ha hecho que el Gita sea la escritura que
simpatiza más directamente con el corazón del pueblo Hindú".
Cuando
regresemos a la historia de la recopilación de los Sastras, podremos
ver cómo los grandes temas del Bhagavad-gita resuenan armoniosamente
a través de la literatura Védica.
SECCIÓN 6
EL YOGI Y SU
RELACIÓN CON EL MUNDO.
EL YOGI, EL
DÉBIL Y EL FUERTE
Así como la
posición del fuerte es proteger a los más débiles, de igual manera,
el deber de los que tienen el conocimiento es enseñar e instruir al
ignorante. Por ejemplo, si tenemos un dolor de muela vamos
inmediatamente donde el dentista. Él está en una posición superior
por su conocimiento acerca de tratar y cuidar de esta clase de
problemas; por lo tanto, nos rendimos a su conocimiento y autoridad.
Otro ejemplo: cuando subimos a un avión y nos sentamos, tenemos fe
absoluta en que el piloto sabe muy bien cómo manejar el avión,
puesto que en sus manos está la vida de todos los pasajeros. A nadie
se le ocurriría pedirle a su amigo Pedro que manejase el avión para
que el piloto pudiera sentarse con los pasajeros y charlar un rato
con ellos, ¿Por qué? Porque sabemos intrínsecamente que ciertas
personas están cualificadas para una clase de trabajo y otras para
otro.
Es un hecho
comprobable, que en cualquier situación, algunos son más altos y
otros más bajos, algunos más fuertes y otros más débiles. Si estamos
desarrollando cierta clase de fuerza, nuestro deber es usarla para
proteger a los más débiles. Srila Prabhupada explica que el hombre
tiene fundamentalmente tres potencias o fuerzas. La potencia sexual,
para engendrar hijos conscientes de Dios, la potencia física, para
la defensa de los débiles; y la potencia espiritual para liberar
almas caídas.
Como somos
siempre más débiles que unos y más fuertes que otros, entonces
debemos utilizar apropiadamente cualquier fuerza que nos haya sido
otorgada, no para explotar a los débiles, ni para sentir envidia de
los más fuertes. En la literatura Védica existe una historia que
narra esta situación de manera muy bella:
Había una
vez un sirviente que limpiaba el palacio, y cansado de limpiar se
presentó ante el rey y se quejó de esta manera: "Mi querido Rey, te
he estado sirviendo fielmente durante todos estos días. He estado
trabajando muy duro, pero lo único que obtengo como pago es lo
suficiente para vivir sencillamente, mientras que puedo ver que el
Primer Ministro también te está sirviendo y está trabajando muy
duramente, pero él no está trabajando más dedicado que yo, él no
está dando más de su tiempo que yo, ni limpia el palacio como yo.
Por eso no puedo comprender por qué le estas pagando más a él que a
mí". El Rey respondió: "¿Tú piensas que eres igual al Primer
Ministro?" Y el sirviente replicó: "Sí, me siento igual a él, siento
que tengo las mismas capacidades". Y el Rey le contestó: "Bueno,
hagamos una prueba". Y le pidió a otro sirviente que por favor fuera
a traerle un elefante, y le dijo al primer sirviente: "Ve y averigua
cuánto pesa este elefante". El sirviente salió del palacio y fue por
toda la ciudad, tratando de encontrar una balanza adecuada para
poder pesar al elefante. Después de muchas horas y ya muy cansado,
regresó donde el Rey y le dijo: "Lo siento mucho, pero no pude saber
el peso de este elefante, pues no encontré en el pueblo una balanza
lo suficientemente grande como para pesarlo". Al oír tal respuesta,
el Rey llamó a su Primer Ministro y le dijo: "Mi querido Primer
Ministro, quiero que me averigües el peso de este elefante, ¿podrías
hacerlo?" El Primer Ministro asintió y salió con el elefante, y
luego de una media hora regresó con el animal y dijo: "El elefante
pesa 1500 kilos". El sirviente quedó perplejo e inmediatamente le
preguntó al Primer Ministro: "Mi querido señor, yo no pude pesar a
este elefante. Por favor dígame cómo pudo averiguar su peso". El
Primer Ministro le contestó: "Ah, esto no fue muy difícil. Primero
lo llevé a un lago y lo puse en un gran bote. Luego medí la
profundidad a la que el bote se había sumergido debido al peso del
elefante, y cuando saqué al elefante llené el bote con pesas hasta
que se hundió hasta la misma altura que lo había hundido el
elefante. De esta manera, sin dificultad alguna, pude saber su
peso". El sirviente, comprendiendo, se volvió muy humilde, y sin
decir una palabra, regresó a sus actividades domésticas de limpiar
el palacio, y lo hacia muy bien, porque sabía hacerlo. Podemos
entender con esta historia que definitivamente hay diferentes
capacidades entre las diferentes personas en este mundo, y que en
verdad todos están sirviendo, pero algunas personas tienen grandes o
especiales responsabilidades y otras las tienen pequeñas, según su
inteligencia, sus capacidades y sus diferentes habilidades
particulares. En el diario vivir podemos ver que una persona que
tiene mucho dinero en sus manos y no esta moralmente cualificada,
sencillamente gastará el dinero en prostitución e intoxicación, y en
tantas otras actividades ilícitas. Por lo tanto, ¿por qué debería él
tener dinero? El sistema Védico recomienda que cada cual tenga
solamente aquello que pueda ayudarle en el avance espiritual. Si
alguien no está cualificado, no se le debería permitir que manejara
los fondos de la nación y de esa manera abrirle el camino para que
se convierta en un malhechor y tenga que sufrir en el futuro la
reacción kármica. Es muy importante comprender este tópico. Tanto si
estamos interesados en el bienestar común, como si en un momento
dado tuviéramos que ejercer una función administrativa. Tanto en uno
como en otro caso, es necesaria esa comprensión de los valores
superiores de la vida, y la preparación en función de esos valores.
SECCIÓN 7
EL YOGA Y LA
SALUD.
Hoy
estudiaremos el valor nutritivo de los azúcares:
AZUCARES:
El azúcar
refinado no fue incluido en el Ayur-Veda, por la sencilla razón de
que éste no se conocía en su época.
Este tipo de
azúcar llegó a la India durante la invasión Musulmana. Un profesor
de Ayur-Veda nos decía que es tóxico hasta cierto grado.
Los azúcares
naturales tales como el azúcar proveniente del jugo de caña, melaza,
gur, azúcar en piedra y miel, son utilizados y descritos en el Ayur-Veda.
Discutiremos todos estos elementos, muy nutritivos para la
construcción del cuerpo. Ellos no deben ser tomados durante una
enfermedad relacionada con kapha (enfermedad biliosa).
AZÚCAR Y EL
JUGO DE CAÑA.
Madhura rasa
(gusto dulce). El azúcar debe ser tomado con el estómago vacío.
Controla vata (aire) e incrementa kapha (mucosidades), (Excepto si
es tomado después de la comida, en cuyo caso incrementa vata). La
caña debe ser masticada con los dientes para extraer el jugo. El
exceso de Doshas es colectado en las fibras masticadas y de esta
manera son desalojadas del cuerpo.
Forma
excesiva orina y la caña amarilla es siempre mejor que la caña roja.
Cuando el
jugo se hierve, evapora agua y aparece aquí lo que se conoce como
melaza.
MELAZA
NEGRA.
Ésta
estropea las Doshas y es difícil de digerir. Puede causar lombrices
en el estómago. Actúa como un laxante y es muy útil para el desorden
del riñón y purifica la orina.
Cuando la
melaza se limpia bajo el sol, las partículas negras son removidas y
se transforma en Gur.
GUR (melaza
marrón o amarilla)
Ésta ayuda a
eliminar la constipación. Forma kapha y dhatus. Si es tomado en
exceso, apaga por completo el fuego de la digestión. (Las grandes
cantidades de azúcar dañan a Jataragni).
MELAZA
GRANULADA
Ésta ayuda a
controlar las impurezas de la sangre (rakta pitta). Controla vata
(aire). Muy bueno para calmar la sed, el mareo y las náuseas.
Y ahora dos
exquisitas recetas de uno de los postres Védicos más populares: La
HALAVA.
HALAVA DE
NUECES Y PASAS (Suji Halava).
Tiempo de
preparación: 30 minutos.
Porciones:
de 4 a 6.
Ingredientes:
2-1/2 Tazas
de agua, o 1 taza de agua y 1-1/2 de leche; 1-1/8 Tazas de miel, o 1
taza de azúcar y dos cucharadas de miel, 1 Docena de tiras de
azafrán español de buena calidad (opcional); 1 Cucharadita de
semillas de cardamomo, no muy pulverizadas; 1/4 Cucharadita de nuez
moscada en polvo; 1/8 Cucharadita de clavo en polvo; 1/8 Cucharadita
de canela en polvo; 2 Cucharadas de uvas pasas; 1/2 Taza de ghee
(mantequilla clarificada); 1 Taza de sémola, fécula o harina de
yuca, también conocida como Maicena; 1/4 Taza de nueces picadas; 2
Cucharadas de coco seco o fresco, rallado.
1.- En una
cacerola de 3/4, combine el agua o la mezcla de leche y agua, con
una taza de azúcar o miel, el azafrán, el cardamomo y las especias
en polvo. Deje hervir a fuego alto durante tres minutos. Luego
retire del fuego y añada las uvas pasas.
2.- En otra
cacerola caliente el ghee a fuego medio-bajo durante dos minutos.
Añada la sémola o la fécula y deje que se fría durante unos 15 ó 20
minutos, o hasta que se ponga bien dorada. Luego, sin dejar de
revolver, échele cuidadosamente el jarabe preparado en el punto
anterior y las nueces. Deje hervir a fuego lento hasta que la harina
absorba todo el líquido. (El tiempo de cocción varía un poco
dependiendo de la harina que esté usando).
3.- Cuando
la Halava esté suave y blanda, retire el recipiente del fuego, añada
dos cucharadas de miel y colóquela en una vasija decorativa.
Adórnela con el coco rallado y ofrézcala al Señor Krishna.
Nota.- Una
pizca de sal cuando se va acabando de preparar la Halava, ayuda a
perfeccionar su sabor. Es cuestión de gustos.
HALAVA DE
SÉMOLA Y DE HARINA DE GARBANZO (Suji Halava II).
Tiempo de
preparación: 30 minutos.
Porciones:
de 4 a 6.
Ingredientes:
2-1/4 Tazas
de leche; 1 Taza de azúcar o miel; 1 Cucharadita de semillas de
Cardamomo en polvo; 1/4 Taza de uvas pasas; 1/2 Taza de ghee; 1 o 2
Hojas de caña fístula; 3/4 Cucharadita de semillas de Hinojo; 1/4
Taza de harina de garbanzo, cernida; 1 Taza de sémola, fécula o
Maicena; 1/3 Taza de Almendras o nueces picadas; 1/3 Cucharadita de
pimienta negra, un poco picada.
1.- Combine
la leche, el azúcar o la miel y el cardamomo en una cazuela de 1/4 y
póngala a fuego medio-alto. Revuelva hasta que hierva. Luego baje un
poco el fuego y deje hervir durante 3 o 4 minutos. Retire del fuego
y añada las uvas pasas.
2.- En una
cacerola de 3/4 (las que no se pegan son ideales) coloque el ghee a
fuego medio-bajo, durante dos minutos. Agregue las hojas de
canafístula y las semillas de hinojo, revuelva y frite hasta que las
semillas se pongan doradas. Añada lentamente la harina de garbanzo y
la sémola o la maicena, deje freír sin dejar de revolver, hasta que
el ghee absorba todos los ingredientes y se pongan de color dorado
(más o menos 15 ó 20 minutos).
3.- Mientras
continúa revolviendo, agregue el jarabe preparado en el punto No. 1,
hasta que el líquido se absorba y la Halava esté suave y blanda.
Ahora coloque en platos decorativos, rocíe las nueces o almendras
picadas y los granos de pimienta, y ofrezca a Krishna.
Bueno,
querido estudiante, no olvide devolvernos el cuestionario que le
enviamos recientemente. Le deseamos mucho éxito.
Hasta la
próxima lección.
