Esa eterna
función constitucional (sanatana-dharma) se describe a través del
Gita, y en el capítulo noveno en particular, como "Bhakti" o el
servicio devocional trascendental a Krishna, la Suprema Personalidad
de Dios (Purusottama).
Al comienzo
del capítulo, Krishna dice que ahora Él impartirá "la sabiduría más
secreta", la cual aliviará a Arjuna (cuya fe firme en Krishna lo
cualifica para recibir estas enseñanzas) de todas las miserias (Bg.
9.13). Krishna explica después que toda la creación cósmica descansa
dentro de Él. Aún así, aunque Él es la fuente y el controlador del
universo, Él permanece trascendental y apartado de ella (Bg.
9.4-10). En seguida, Krishna describe a los necios (mudhas) quienes
ignoran Su supremacía trascendental y ridiculizan su forma personal
aparentemente humana, y los contrasta con las grandes almas
(mahatmas), quienes están enteradas de Su divinidad y quienes lo
adoran con devoción (Bg. 9.11-14).
Luego
Krishna describe los diferentes tipos de adoradores: los adoradores
del Brahman impersonal, de los semidioses y de la forma universal, y
Él se describe a Sí Mismo como el verdadero y último objeto de
adoración (15-21), el protector de Sus devotos (Bg. 9.22) y el
beneficiario último de todos los sacrificios a los semidioses (Bg.
9.23-24). Otros adoradores alcanzan las moradas de sus objetos de
adoración, pero "aquellos que Me adoran a Mí, vivirán conmigo" (Bg.
9.25).
En los
versos finales del Capítulo Noveno, Krishna habla acerca de Sus
devotos. Al hacerlo a Él, objeto de todas las acciones, ofrendas y
austeridades, Su devoto se libera de la atadura del karma y lo
alcanza a Él en Su morada eterna (Bg. 9.26-28). Aunque imparcial,
Krishna favorece a aquellos que le sirven a Él con amor (Bg. 9.29).
Incluso, si un devoto comete las acciones más abominables, él debe
ser considerado como un santo, ya que él está "debidamente situado";
el mismo proceso del servicio devocional lo elevará a la correcta y
última perfección (Bg. 9.30-31). Es más, si aún las personas
consideradas como las de más baja clase pueden alcanzar a Krishna
buscando Su protección, ¿qué decir de aquellos nacidos dos veces,
los brahmanas? (Bg. 9.32-33).
En
conclusión, Krishna declara que aquél que es completamente Su
devoto, lo alcanza a Él. "ocupa siempre tu mente en pensar en Mí y
conviértete en Mi devoto; ofréceme reverencias y adórame. Estando
completamente absorto en Mí, seguramente tú vendrás a Mí" (Bg.
9.34).
SECCIÓN 2
EL VERSO DE
LA QUINCENA.
Bhagavad-gita, Capítulo 6, Texto 2
yam
sannyasam iti prahur yogam tam viddhi pandava na hy
asannyasta-sankalpo yogi bhavati kascana
yam - que,
sannyasam - renunciación, iti - así, prahuh - dicen, yogam -
vincularse con el Supremo, tam - eso, viddhi - debes saber, pandava
- Oh hijo de Pandu, na - nunca, hi -ciertamente, asannyasta - sin
abandonar, sankalpan - la propia satisfacción, yogi - un
trascendentalista místico, bhavati - se convierte, kascana -
cualquiera.
TRADUCCIÓN:
Lo que se denomina renunciación es lo mismo que el yoga, o sea
vincularse con el Supremo, pues nadie puede convertirse en yogi, a
menos que renuncie al deseo de gratificación de los sentidos. La
idea clave de este verso es "el yogi no debe vivir solamente para
gratificar sus sentidos". Medite el estudiante sobre este
significado en especial. Uno puede renunciar a una actividad cuando
encuentra una actividad superior. Cuando el yogi renuncia a
gratificar sus sentidos (renunciación no es diferente de yoga, y
éste es vincularse con el Supremo), él finalmente puede desarrollar
una actividad y un placer superiores. Medite el estudiante acerca de
la importancia de la condición de renunciar a la gratificación de
los sentidos (placer inferior), para vincularse (yoga) con el Ser
Supremo o Dios (placer superior o espiritual).
SECCIÓN 3
YOGA Y
MEDITACIÓN.
PRANAYAMA.
Prana
significa "aire", "Yama" significa "control". Pranayama es una parte
del sistema Astanga-Yoga, utilizado para controlar el sistema
respiratorio. Este proceso es importante para el control de los
sentidos y para el progreso en la realización espiritual.
En el cuerpo
hay diez clases diferentes de aire, los cuales rodean el alma pura.
Los aires sostienen las actividades de los sentidos. Por lo tanto,
cuando los aires están controlados, los sentidos y la mente también
lo están. Los diez aires son los siguientes:
A.-
Primarios. Aires "burdos".
1. Prana: el
aire que entra por la nariz.
2. Apana: el
aire intestinal, que permite la evacuación y las actividades del
Abdomen.
3. Samoana:
el aire dentro del estómago.
4. Udhana:
el aire para tragar (pasa a través de la garganta).
5. Vyana: el
aire que pasa a través del cuerpo.
B.-
Secundarios: Aires "sutiles".
6. Naga: el
aire para abrir la boca y los ojos.
7. Krkara:
el aire que crea el apetito (y que ayuda a vomitar).
8. Kurma: el
aire para contraer los músculos.
9.
Devadatta: el aire para bostezar y relajarse.
10.
Dhananjaya: el aire para conservar el equilibrio.
El control
de los aires comienza con el Pranayama, o control del aire que pasa
a través de la nariz.
TÉCNICAS:
Siéntese en
posición de Loto. Hágalo todo cómodamente. Ya sentado en posición de
Loto (o en SIDDHASANA), apoye sus manos sobre las rodillas de una
manera relajada. También puede estar acostado. Cierre los ojos
suavemente y mantenga la columna vertebral recta, sin tensión. Tome
ahora conciencia de todo su cuerpo físico. Luego tome conciencia de
que su cuerpo físico está completamente quieto. No haga más
movimientos innecesarios de ahora en adelante. Empiece a tomar
conciencia de su respiración entrando y saliendo a través de su
nariz. Ahora empiece a contar su respiración de 1 a 20. Practique lo
más naturalmente posible sin esfuerzo. Ahora lleve lentamente la
mano derecha a su cara. Con el dedo pulgar tape la fosa derecha de
su nariz y el dedo medio e índice apoyados en el entrecejo. Mantenga
los dedos anular y meñique a distancia sobre la fosa izquierda de su
nariz.
Inhale suave
y profundamente por el lado izquierdo de su nariz. Ahora tape su
fosa izquierda con los dos dedos y levante el pulgar derecho. Exhale
muy suavemente por su fosa derecha. Ahora, inhale por su fosa
derecha y exhale por su fosa izquierda. Cuando inhale por la
izquierda, tape su fosa derecha con el pulgar, y cuando exhale por
la derecha, tape la fosa izquierda con los dos dedos. Repita todo el
proceso por cinco veces, alternando una y otra fosa nasal.
Ahora, sin
parar de hacer el ejercicio, tome conciencia de su respiración
pasando a través de la garganta, en donde existe un aire (udhana)
que controla la entrada y salida de la respiración. Comience a
contraer esta parte como si a partir de ese punto estuviera
respirando. Cuando inhale, contraiga, y cuando exhale, expanda. Tome
conciencia de que su respiración comienza en la garganta. Ahora
suspenda los ejercicios y tome conciencia de la respiración en la
nariz entrando y saliendo. Tomar conciencia únicamente de la
respiración es la finalidad de estos ejercicios, con el fin de
obtener equilibrio mental.
Queremos
recordarle que usted puede hacer todos los días los ejercicios
enseñados en esta sección.
Los
ejercicios de respiración no deben exceder los quince minutos.
SECCIÓN 4
DIFERENTES
ASPECTOS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO.
VARNASRAMA-DHARMA.
Hay una
palabra que hemos escuchado varias veces: Varnashrama dharma. Hoy
trataremos de explicarla.
Los
seguidores de la voluntad de Dios, como fue enseñada por el Señor
Krishna en el Bhagavad-gita, son generalmente conocidos como
hindúes. Esta palabra "hindú" que sólo data de hace poco tiempo, es
un nombre dado por los Mahometanos a aquellos seguidores del
varnashrama-dharma, quienes solían reunirse en el río Hindú, en
India. "Hindú" se convirtió en " Hindú" por una mala pronunciación,
de modo que "Hindú" es una designación vacía y carente de
significado especial.
El principio
de las cuatro órdenes sociales y las cuatro órdenes espirituales fue
creado originalmente por Dios Mismo, como es revelado en el
Bhagavad-gita (4.13) y es llamado apropiadamente varnashrama-dharma.
Básicamente, las cuatro órdenes de la vida llamadas "varna" están
arregladas científicamente para el progreso material de la sociedad,
y las cuatro órdenes espirituales llamadas "ashrama" están
designadas para el progreso natural de la autorrealización. Ambos
sistemas, el varna y el ashrama, están inter-relacionados y cada uno
depende del otro. El propósito de este plan creado por el Señor
Mismo es acelerar las cualidades trascendentales del individuo, de
manera que gradualmente pueda realizar su identificación espiritual
y actuar de modo que pueda liberarse de las ataduras materiales de
la vida condicionada. Es un sistema por medio del cual el ser humano
civilizado puede llevar a cabo su misión exitosamente, la cual debe
ser distinguida de las propensiones naturales del animal, que son el
comer, el dormir, el aparearse y el defenderse.
Vida
Apacible, Vida espiritual
El sistema
varna de cuatro castas: Brahmana, ksatriya, vaisya y sudra, está
perfectamente organizado en términos materiales para permitirle a la
gente vivir pacíficamente y dedicarse a la vida espiritual mientras
se está ocupado en actividades normales. En toda sociedad existe
siempre una clase interesada en los negocios y la agricultura. De
acuerdo con el capítulo 18 del Bhagavad-gita, los deberes de los
vaisyas son la "agricultura, la protección de las vacas y el
comercio". La clase "sudra" por otra parte, realiza el trabajo o
sirve a las otras clases. Los ksatriyas son los administradores y
protectores, o policías. "El heroísmo, el poder, la determinación,
la destreza, el valor en la batalla, la generosidad y el liderazgo
son las cualidades de trabajo para los ksatriya" (Bg.18.43) Los
Brahmanas constituyen la clase inteligente e imparten conocimiento
espiritual y guían a la humanidad hacia la autorrealización.
Sea que uno
acepte o no los nombres de Brahmana, ksatriya, vaisya y sudra,
siempre existe naturalmente en toda sociedad una clase inteligente
interesada en el conocimiento superior o espiritual y en la
filosofía. Existe también una clase interesada en la administración
y en el gobierno de los demás. Una clase interesada en el desarrollo
económico, en los negocios y en la obtención de dinero. Y
finalmente, existe otra clase de hombres que no son tan
inteligentes, ni tienen espíritu militar, y tampoco tienen capacidad
para el desarrollo económico, sino que simplemente tratan de servir
a las otras clases para conseguir su sustento. Mirando la historia
de la sociedad, veremos que estas características son constantes.
Este sistema
ha existido desde tiempo inmemorial, y continuará por tiempo
inmemorial. No hay poder que lo pueda detener.
Debido a la
dependencia extranjera de India y a aquellos que no siguen el
sistema Varnashrama, dicho país está ahora presenciando la
degradación del orden natural y arregla artificialmente un sistema
basado en la casta hereditaria. Debido a que el sistema de
Varnashrama es creado por Dios, siempre existirá, sea en su forma
degradada u original, no pudiendo ser extinguido. Es como el sol,
una creación de Dios. Sea que esté cubierto por las nubes o en un
cielo despejado, el sol existirá. Cuando el sistema de Varnashrama
llega a degradarse, aparece entonces como el sistema de casta
hereditaria. Las cuatro órdenes naturales están aún allí, pero no
hay una verdadera regulación para la cooperación entre las
comunidades y órdenes sociales. De acuerdo con el sistema original
dado en el Bhagavad-gita, la casta no es determinada por el
nacimiento, sino por las cualidades. La literatura Védica es
perfectamente clara en este punto. El Señor Krishna Mismo usó la
expresión "brahma-bandhu", para significar "relativo a un Brahmana",
para describir a una persona que nace en la familia de un Brahmana,
pero que no es cualificado como tal. Este fue el caso de Asvathama,
como se describe en el Srimad Bhagavatam (1.7.35). Él era hijo de un
Brahmana, pero había matado a los cinco hijos de Draupadi mientras
dormían, y por eso Krishna dijo que él debería ser llamado
"brahma-bandhu".
Así como la
magistratura es un cargo para una persona cualificada, del mismo
modo el cargo de Brahmana se alcanza sólo por calificación. Por el
sólo nacimiento uno no puede llegar a ser un alto juez de la corte,
pero una persona cualificada, no importa su nacimiento, es elegible
para el cargo.
Similarmente, cualquier hombre que alcance las cualidades de un
Brahmana, aunque haya nacido en una familia de casta baja debe ser
reconocido como un verdadero Brahmana. Existe un ejemplo en el
Chandogya Upanisad de un discípulo que se acercó a un guru para ser
instruido. El guru le preguntó al muchacho por su apellido. Para
poder responder a su maestro, él preguntó a su madre. Al inquirir a
su madre, el muchacho tuvo como respuesta: "Yo no sé. Yo era
sirvienta en mi juventud y trabajaba en muchos sitios. Yo no sé
quién fue tu padre". El muchacho relató lo anterior al sabio, y éste
declaro: "Nadie sino un Brahmana hablaría tan verazmente como tú lo
has hecho", y el muchacho fue aceptado por esto como un Brahmana,
debido a que él actuó como un Brahmana. Similarmente, en el
Hari-bhakti-vilasa, que es la literatura modelo para el
comportamiento regulativo en el servicio devocional, se dice: "Así
como el bronce puede ser transformado en oro mediante el proceso
químico apropiado, de la misma manera por el proceso de iniciación
de un guru genuino cualquier ser humano puede ser transformado en un
nacido por segunda vez, en un Brahmana.
SECCIÓN 5
PRINCIPALES
FILOSOFÍAS DE LA AUTORREALIZACIÓN.
KARMA.
Las ciencias
y filosofía occidentales sostienen comúnmente que la ley de la
causalidad gobierna todas las acciones y los diferentes
acontecimientos en el universo, que no pueden existir acciones o
acontecimientos sin sus causas correspondientes, al menos en la
plataforma material. La literatura Védica llama a esto la Ley de
Causa y Efecto, o Ley del Karma. Las acciones del jiva resultan en
su transmigración de un cuerpo material a otro. En otras palabras,
el jiva se quita y se pone cuerpos, tal como una persona se pone
nuevas vestiduras, desechando las viejas. Mientras el jiva
transmigra, él padece o disfruta los resultados de sus actividades
pasadas (Karma).
En un
sentido todo karma es cautiverio. Aún las actividades piadosas, o
"buen karma", atan a una persona a la rueda de la transmigración. Si
uno quiere trascender el Samsara, o los nacimientos y muertes
repetidos, uno tiene que estar libre de todo karma. El jiva crea su
propio Karma con sus deseos particulares de disfrutar de diferentes
maneras este mundo. De este modo, ni Bhagavan, ni la naturaleza
material son responsables por el karma del jiva; él hace su propio
destino. Según las actividades del jiva (y bajo la supervisión del
Supremo), la naturaleza material sencillamente le concede otro
cuerpo para que lleve a cabo sus deseos.
La
liberación de la gran cadena del karma llega a través del
conocimiento. "Así como el fuego convierte a la madera en cenizas,
¡Oh Arjuna!, del mismo modo el fuego del conocimiento convierte en
cenizas todas las reacciones (Sarva-karmani) de las actividades
materiales" (Bg. 4.37). Este ”fuego del conocimiento” se refiere a
la conciencia del jiva de su propia posición constitucional como
eterno sirviente del Supremo. Cuando uno se rinde a Bhagavan,
trasciende inmediatamente todo el karma pasado, presente y futuro.
El jiva no
puede liberarse del karma meramente con dejar sus actividades. Los
Vedas enmarcan al alma como eterna e irrevocablemente activa. "Es
verdaderamente imposible para el ser corporificado abandonar todas
las actividades. No obstante, se dice que aquel que renuncia a los
frutos de la acción (karma-phala-tyagi) es el que ha renunciado de
verdad". En otras palabras, uno tiene que aprender el arte de
trabajar sin incurrir en karma.
En el
Bhagavad-gita, Bhagavan Krishna explica en detalle este arte del
karma-yoga. Resumiendo, aquel que ejecuta sus actividades como
sacrificio al Bhagavan Supremo evita el Karma, el cautiverio dentro
del mundo material. Esta actividad de sacrificio tan refinada se
llama akarma, es decir, la acción sin reacción. El "Narada
Pancaratra" explica que el arte de karma-yoga es Hrsikena-seva nam:
"Servir al Señor de los sentidos con los sentidos de uno". Es la
función del guru enseñar a sus discípulos este arte esquivo del
akarma, la acción sin reacción.
SAMSARA.
Samsara
quiere decir nacimientos y muertes repetidos, o transmigración. Como
resultado del karma, una persona puede tomar su nacimiento en una
familia de adinerados mercaderes o en una familia de insectos. El
Padma-Purana expresa en detalle que hay 8.400.000 especies de vida y
que el jiva caído tiene que tomar nacimiento en cada una de ellas.
Después de evolucionar a través de muchos miles de nacimientos, el
jiva alcanza por fin la forma humana, la única oportunidad de
cultivar la autorrealización para su liberación última del ciclo del
Samsara.
SAMSARA
LA VASTA
RUEDA DEL NACIMIENTO Y LA MUERTE CONDUCE AL ALMA, PARECIENDO
ENCONTRAR ELLA SU MORADA FINAL EN ALGUNA DE LAS 8.400.000 ESPECIES
DE VIDA. EN LA CÚSPIDE DE LA RUEDA ESTA LA VIDA HUMANA, LA CUAL, SI
SE UTILIZA SABIA Y PRUDENTEMENTE, PUEDE LIBERAR AL ALMA DE LA
ESCLAVITUD DEL NACIMIENTO Y MUERTE REPETIDOS. (Ilustración)
ROTACIÓN DE
LA PIERNA.
TÉCNICA:
Acostado
boca arriba, las piernas estiradas y los brazos a los lados del
cuerpo con las palmas de las manos en el piso. Las piernas juntas.
Levante del suelo la pierna derecha (siempre recta) y hágala girar
diez veces en el sentido de las manecillas del reloj y luego diez
veces en sentido contrario. Ejecute el mismo ejercicio con la pierna
izquierda. Repita el ejercicio con ambas piernas simultáneamente y
en ambos sentidos. Durante el ejercicio todo el cuerpo, incluyendo
la cabeza, deben permanecer en el suelo. No se fatigue, haga el
ejercicio de acuerdo con su capacidad respiratoria. Debe inhalar y
exhalar en cada círculo.
BENEFICIOS:
Fortalece los músculos del abdomen.
SECCIÓN 6
EL YOGI Y SU
RELACIÓN CON EL MUNDO.
EL YOGI Y LA
AUSTERIDAD.
"Si usted
quiere conquistar el mundo haciendo un trabajo sencillo, entonces
controle la mente, la cual está bailando siempre frente a la cara de
los cinco placeres y los diez sentidos". Canakya Pandit.
Austeridad
es una palabra mágica, que nos abre las puertas de cualquier éxito
en la vida. Si queremos alcanzar algo muy grandioso, tanto en
nuestras actividades materiales como en las actividades
desarrolladas en el camino espiritual, tenemos que estar dispuestos
a encontrar y a enfrentar también dificultades y obstáculos muy
grandes. Debido a estas dificultades, la mayor parte de la gente no
desea alcanzar grandes objetivos. En otras palabras, austeridad
significa la serie de dificultades que una persona asume para
alcanzar la gran meta de la perfección en el yoga o la
autorrealización. La austeridad en las modalidades de la ignorancia
y la pasión es querer alcanzar metas temporales tales como la fama
(siendo deportistas destacados, estrellas del cine o de la canción)
y la acumulación de riquezas materiales y temporales. Naturalmente,
un yogi no está interesado en tales metas mundanas o materiales. Por
ejemplo: Durante toda la vida podemos trabajar muy duro, como asnos,
y así obtener mucho dinero. Pero, cuando llegamos al momento de la
muerte, llamamos inmediatamente al médico y le decimos: "Por favor,
mi querido médico, yo soy una persona supremamente rica, yo le
pagaré lo que usted quiera si usted me da un año más de vida, o tal
vez sólo una hora, un segundo más de vida, por favor". Mas el médico
tendrá que responderle: "Con todo su dinero usted no puede comprar
un solo instante más de vida, porque la muerte no está bajo mi
control".
Un yogi es
siempre un sabio, porque él siempre ve las cosas tal como ellas son.
Para alcanzar la perfección de nuestra vida, la autorrealización, es
inevitable, la austeridad sincera y natural. Los yogis, por ejemplo,
se levantan muy temprano, toman un baño y luego se dedican a
meditar. Ellos tratan de evitar conversaciones sobre asuntos
mundanos. Tampoco utilizan su tiempo yendo al cine ni a otros
programas así llamados culturales o deportivos. El yogi sigue la
orden de su maestro espiritual, y si le es difícil ejecutar esta
orden, esta dificultad es aceptada por el discípulo como una
austeridad natural. La austeridad prescrita para esta era actual
(Kali-yuga), es la meditación sobre el HARE KRISHNA Maha-mantra;
HARE KRISHNA HARE KRISHNA, KRISHNA KRISHNA, HARE HARE, HARE RAMA
HARE RAMA, RAMA RAMA HARE HARE. En la lección quince, tercera
sección de nuestro curso, se darán las instrucciones básicas sobre
este proceso de meditación o mantra-yoga. Esta meditación es un
proceso purificatorio, específicamente prescrito para esta era, por
sus condiciones particulares, por los Vedas, pues es muy fácil de
practicar, da paz y tranquilidad y se ejecuta alegremente. Uno
podría preguntarse entonces, ¿en dónde está la austeridad? La
respuesta a esta pregunta la encontramos en el Srimad Bhagavatam
(Canto II): "En la era de Kali todas las buenas cualidades de los
hombres han desaparecido, y la hipocresía, la riña y la mala fortuna
aparecen por doquier. Aún así, esta era tiene una gran ventaja.
Simplemente por uno cantar el HARE KRISHNA Maha-mantra, puede
alcanzar el Destino Supremo de la vida". El secreto es que al
comienzo de la vida espiritual, debido a nuestro apego a cosas y
logros materiales o mundanos, el proceso de yoga puede parecernos
amargo como la hiel, pero al final es dulce como la miel. Al
contrario de lo que puede sucedernos en nuestras actividades
mundanas, que al principio son muy dulces, pero al final son muy
amargas. Así pues, querido estudiante, siga adelante sin dudar, a
pesar de que el camino del Yoga a veces nos pueda parecer algo duro
y austero. Pero también sabemos que cuando desarrollemos nuestras
mejores cualidades y perfeccionemos nuestro amor, la vida en el Yoga
se hará muy dulce y alegre.
SECCIÓN 7
YOGA Y
SALUD.
MEDITACIÓN
SOBRE LA TRADICIÓN.
Debemos
preguntarnos si los horrores de un matadero, o atrapar los animales
silvestres para usar su piel o su carne, o torturar indefensos
animales en los laboratorios de vivisección, y muchas otras acciones
abominables que cometemos contra el reino animal, están acordes con
los principios de amor y compasión.
Para
comprender muchas de las historias alegóricas de la Biblia que se
originan en la literatura hebrea, quizás pueda ayudarnos saber que
ellos fueron influenciados durante mucho tiempo por los métodos
egipcios de representación gráfica. Ellos utilizaron símbolos,
signos y jeroglíficos. Los animales fueron usados para representar
estados de desdoblamiento espiritual, etc. A través de toda la
Biblia tenemos la misma clase de simbolismo: el Cordero de Dios, la
paloma de la paz, aún los Cuatro Evangelios tienen sus símbolos: el
león, el buey, el águila y el hombre con cabeza de ángel. La
astrología jugó también un papel importante en la vida de la gente
de aquellas épocas; cada Corte Real tenía sus astrólogos y adivinos.
En consecuencia, el Buey (Taurus) y los Peces (Piscis) se encuentran
citados con frecuencia, refiriéndose a la era astrológica que vivía
la humanidad y bien pueden haber sido usados de una manera mística y
alegórica. Pero sin importar cómo interpretemos las historias
Bíblicas, una cosa es cierta: es completamente contradictorio el
cuadro de un Hijo de Dios, santo, divinamente compasivo, con un
cuchillo en Sus manos, cortando la garganta de Sus amadas criaturas
vivientes.
¿Fue el
Maestro un Vegetariano?
Aquéllos que
tratan de seguir un régimen de vida vegetariano son obstaculizados
frecuentemente por la creencia de que Jesucristo comía carne. Y los
vegetarianos también son acusados de tratar de obtener una mejor
posición que la que Él alcanzó. Pero nadie que esté convencido de
que el Vegetarianismo es el único medio de vida correcto para un
Cristiano, puede aceptar la idea de que el fundador del Cristianismo
fue un comedor de carne o aún de pescado. Los Cristianos creen que
el Maestro fue más grande que Buda, quien consideraba el
Vegetarianismo como una parte esencial de la vida pura.
Sin embargo,
no importa si el Maestro era un vegetariano o no, a él se le aclama
como ejemplo del ser humano perfecto. Para nosotros no hay
alternativa en este dilema. Por eso debemos examinar las razones
expuestas que defienden el punto de vista de que el Maestro comió
carne y veremos cómo se puede demostrar que éstas son falsas.
Todas las
evidencias presentadas vienen de los Cuatro Evangelios. Se pueden
resumir brevemente de la siguiente manera:
1) Hay 19
referencias a la comida en los Evangelios y en más de una ocasión se
representa al Maestro diciendo a los discípulos: "¿Tienen algo de
comer?" (Juan 21.5; Lucas 24,41).
Las 19
referencias son: Broma, Marcos 7.19; Lucas 3.11; 9.l3; Juan 4.34;
Brosimos, Lc. 24.41; Brosis, Jn.4.32; 6.27.55; Prosphagion, Jn.
21.5; Trophe, Mt. 3.4; 6.25; l0.l0; 24.45; Lc. 12.23; Jn. 4.8;
Phago, Mt. 25.35.42; Lc. 8.55
2) Se supone
que el Maestro y los discípulos hayan guardado la Pascua cuando
celebraron la Última Cena.
3) Se dice
que el Maestro comió pescado después de su resurrección. (Lc.24.43).
También se le representa como dándole pescado a sus discípulos para
comer (Jn. 21.9), dando de comer a cuatro mil personas con siete (o
cinco) trozos de pan y unos pocos peces pequeños (Mt. 14.17; 15.36;
Mc. 6.41; 8.7; Lc. 9.13; Jn. 6.11).
Y finalmente
se presentan las dos ocasiones en las que se dice que Él hizo un
milagro para ayudar a Sus discípulos a coger una enorme cantidad de
peces (Lc. 5.6; Jn.21.11).
INTERPRETACIÓN.
Primero
tomemos las referencias a "comer". Si examinamos estas 19
referencias veremos que ninguna de ellas implica que el Maestro
comió carne. Tales expresiones como "Mi comida es hacer la voluntad
de quien me envió" y "Trabajar no para la comida que perece" son
claramente metafóricas, y en ningún caso indican comer carne. Pero,
aún si a alguien le parece implícito que Él sancionó el comer carne,
eso no es así, porque todas las palabras griegas usadas, traducen
comida, alimento. Las palabras usadas son: Broma - alimento (cuatro
veces); Brosimos - lo que puede ser comido (una vez); Brosis -
alimentarse o el acto de comer (cuatro veces); Prosphagion -
cualquier cosa para comer (una vez); Trophe - alimento, nutrición
(seis veces); Phago - para comer (tres veces).
Así que Él
no dijo, "¿Tienen alguna carne?” (Jn. 21.5) sino “¿Tienen ustedes
algo para comer?” Y cuando los Evangelios dicen que los discípulos
se fueron a comprar comida (Jn. 4.8), simplemente se refieren a
alimentos. Esto en cuanto a las referencias sobre comer.
Un punto que
indica que la Última Cena no era la Comida Pascual es la ausencia de
cualquier mención de la palabra Cordero, o como dice J.A. Gleizes,
"al substituir el pan y el vino por la sangre y la carne en el
sacrificio divino, "el Maestro" anunciaba la nueva alianza entre el
hombre y Dios, una verdadera reconciliación con todas sus
criaturas". Si el Maestro hubiese sido un comedor de carne, Él
hubiese mencionado el cordero y no el Pan, como el símbolo de la
Divina Pasión en la cual el Cordero de Dios fue muerto por los
pecados del mundo. Y es así como todas las cosas indican que la
Última Cena no fue la Pascua, pero si fue una comida de amistad que
el Maestro tuvo con Sus discípulos.
Es
significativo que aún el pilar de la Ortodoxia, el difunto Obispo
Gore dijo: "Asumiremos que Juan está en lo cierto cuando él corrige
a Marcos acerca de la naturaleza de la Última Cena. No fue la comida
Pascual propiamente dicha, sino una comida de despedida con Sus
discípulos. Ni hacer el relato de la Cena sugiere la ceremonia de la
Comida Pascual" (Un nuevo comentario de la Escritura Sagrada, Parte
III, página 235). De otra parte, Dean Farrar, en su comentario de
San Lucas en la Biblia de Cambridge para Colegios, dice que puede
ser que la Última Cena "no fuera la actual Comida Pascual Judía,
sino una que se encaminó a reemplazarla por una Pascua de un
significado más divino".
Punto de
Vista Ético.
Para
aquéllos que creen que el Vegetarianismo es el verdadero camino de
vida, el argumento ético es más fuerte que cualquier otro. Si leemos
en los Evangelios que el Maestro hizo algo indigno de alguien que
fue perfectamente compasivo, comprenderíamos que los Evangelios dan
una falsa versión de Él (y así cuando ellos lo representan como
adicto a la cruel práctica de comer pescado, sabemos que son falsos
en ese aspecto). Esta frase no está en la nueva versión.
Las
historias de alimentar a las cinco y a las cuatro mil personas han
confundido a los eruditos, y sus explicaciones están lejos de ser
satisfactorias. Los eruditos no las rechazan basados en el
fundamento moral, sino en el científico.
En los
Evangelios hay una inconsistencia en estas narraciones que arroja
dudas acerca de su exactitud. Los tres primeros Evangelios dicen que
el alimentar a las cinco mil personas tuvo lugar en el desierto (Mt.
14.13-21; Mc. 6.30-44; Lc 9.10-17), pero Juan dice que sucedió en
una montaña y que había mucha hierba en el lugar (Juan 6.3.10).
Interpretación Mística.
Algunos
sostienen que realmente la historia se refiere a la Comida
Eucarística, y ha sido transformada en un "milagro" por los
Evangelistas, mientras que otros la interpretan místicamente.
Todos los
estudiantes bíblicos están familiarizados con el uso del Pan como un
símbolo del Cuerpo de Cristo o la substancia divina, y nosotros
sabemos que en la Iglesia Primitiva el "pescado" era sobrenombre de
lo misterioso. La palabra Griega para Pescado, I-CH-TH-U-S, está
formada de las letras iniciales de las palabras "iesos christos
theos vos soter" que significa Jesús Cristo Hijo de Dios Salvador.
Se encuentra como un símbolo Cristiano en las catacumbas y fue una
especie de vocablo misterioso. Por eso es apenas razonable suponer
que el término pescado sea usado en los Evangelios en un sentido
místico.
La
interpretación mística de la Escritura fue muy usual en la Iglesia
Primitiva y Orígenes dice que "mientras que cada pasaje de la
Escritura tiene un significado espiritual, muchos pasajes no tienen
otro significado, y a menudo hay un significado espiritual bajo una
ficción literal". Y Atanasio nos previene que "si tratamos de
comprender la Sagrada Escritura al pie de la letra, incurriremos en
la más grande blasfemia tanto como atribuir crueldad o falsedad a la
Deidad". Esto es precisamente lo que ha hecho la interpretación
no-mística de los Evangelios, ya que nos han hecho creer que el
Maestro, quien vino a predicar un Evangelio de amor, fue tan
contradictorio en Su vida que Él comió las criaturas del Señor y
animó a otros a hacer lo mismo.
Nota:
"Vegetariano" viene del Latín "vegetare" que significa "vivificar".
Homo vegetus se aplica a una persona dinámica y Vigorosa.
Y ahora
nuestra exquisita receta vegetariana.
CUAJADA
(Curd).
1 Galón de
leche entera, 2 Limones, Tela grande y cuadrada de 45 x 45.
Coloque la
leche en una olla y póngala a cocinar. Cuando hierva la leche, tenga
cuidado de que no se queme. Mientras que la leche hierve, exprima el
jugo de los dos (2) limones y cuele este jugo. Cuando hierva la
leche, agregue el jugo de limón. La leche se cortará. Quite la leche
del fogón y déjela que se enfríe. Entonces vuelva a colocarla luego
sobre el fogón y déjela hervir. Esto separará adecuada y
equilibradamente la leche cortada del suero. Ahora tome la tela y
eche la leche cortada y el suero a la tela. Deje que se escurra por
unos minutos y luego amarre la leche cortada en la tela. Cuelgue
este talego para que termine de escurrir; no olvide utilizar una
cuerda o pita muy fuerte para que quede bien amarrado. Diferentes
preparaciones en las cuales se utiliza la cuajada, requieren
diferentes períodos de tiempo de escurrimiento. La cuajada es la
base para diferentes preparaciones deliciosas. No tiene sustituto.
(Usted puede también utilizar el suero para sus sopas, etc.).
GARBANZOS
TIERNOS EN SALSA DE COCO Y YOGHURT (KABLI CHANA USAL).
Tiempo de
Preparación: 15 minutos, después de tener todos los ingredientes
listos.
Tiempo de
Remojo: 8 horas.
Tiempo de
Cocción: 2 a 3/4 horas, o 30 a 40 minutos en la olla a presión.
INGREDIENTES:
1-1/4 Tazas
de Garbanzos secos, 4 - 5 Tazas de agua (3-1/2 tazas si va a
utilizar la olla a presión), Cucharadas de Ghee o aceite vegetal
(para freír las especias), 1-1/2 Cucharaditas de semillas de comino,
2 Cucharaditas de semillas de cilantro, 1/2 Cucharadita de semillas
de Minojo, 8 Granos de Pimienta Negra, 1 Cucharada de semillas de
amapola blanca (si se consiguen) o marañón picado o almendras, 1
Taza de Yoghurt entero, crema agria o suero de leche refinado, 1-1/2
a 3 Cucharaditas de semillas de chiles verdes frescos, cortados en
trocitos, 1/2 Cucharadita de raíces de Jengibre fresco, peladas y
cortadas en trocitos, 1 Taza de coco fresco o un paquete de coco
seco, rallado, 1-1/2 a 2 Tazas de Ghee o aceite vegetal para freír,
2 Papas medianas para hornear, 1-1/4 Cucharaditas de semillas de
Mostaza Negra, 6 a 8 Hojas secas de curry, 1-1/4 a 1-1/2
cucharaditas de sal, 1 Cucharadita de cúrcuma (opcional), 2
Cucharaditas perejil fresco picado u hojas de cilantro, 6 a 8
Rodajas de limón o lima para adornar.
PREPARACIÓN:
1.- Coloque
los Garbanzos en una vasija grande, eche las 3 1/2 tazas de agua y
deje remojar durante la noche (más o menos 8 horas) a la temperatura
ambiente.
2.-
Pre-caliente el horno a 200° F.
3.- Pele las
papas y córtelas en cubos pequeños.
4.- Escurra
los garbanzos en una coladera, colóquelos en una cacerola de 3 o 4
cuartos, añada cuatro o cinco tazas de agua y un poco de ghee o de
aceite vegetal, y déjelo hervir a fuego alto. Luego baje el fuego a
medio o bajo, cubra bien con una tapa y deje hervir suavemente
durante 2 o 3 horas, o hasta que los garbanzos estén blandos como la
mantequilla, pero sin que se partan. Si está utilizando la olla a
presión, combine los mismos ingredientes en la olla y use 3-1/2
tazas de agua.
5.- Retire
del fuego (Reduzca la presión si es necesario) destape y revuelva.
6.- Coloque
las semillas de comino, de cilantro, de hinojo, de pimienta negra, y
de amapola blanca, en un recipiente fuerte v tuéstelas durante 10
minutos a fuego lento. Llévelas luego a un molino eléctrico de café
y pulverícelas hasta que queden en polvo. En un mezclador, combine
el Yoghurt, los chiles verdes cortados en trocitos, el jengibre, el
polvo de las especias recién hecho, 1/2 taza de agua y el coco.
Luego tape y mezcle a fuego medio durante l minuto, o hasta que los
ingredientes se hayan convertido en una salsa suave.
7.- Caliente
a fuego medio, 1-1/2 a 2 tazas de ghee o aceite en un recipiente de
10 ó 12 pulgadas, o una cacerola de 3 cuartos, hasta que la
temperatura alcance los 365°F. Coloque cuidadosamente los cubos de
papa en el Ghee o aceite hirviendo y frítelos hasta que estén
tostados y dorados. Sáquelos, escúrralos y póngalos a parte en el
horno pre-calentado en una refractaria cubierta con servilletas de
papel. Retire todos los recipientes que contengan ghee o aceite del
lugar donde esté cocinando.
8.- Caliente
a fuego medio 4 cucharaditas de ghee o aceite vegetal en una
cacerola de 3 o 4 cuartos, durante 30 a 60 segundos. Coloque las
semillas de mostaza negra y frítelas hasta que crujan y
chisporroteen (30 a 45 segundos). Añada las hojas de curry y los
garbanzos (utilice una cuchara acanalada), luego vierta la salsa de
Yoghurt, la sal y la cúrcuma. Reduzca el fuego de medio a bajo,
revuelva frecuentemente, cocine sin tapar hasta que la salsa se haya
disminuido a la mitad de la cantidad original. Cubra los cubos de
papa.
9- Antes de
ofrecer al Señor Krishna, adorne cada porción con hierbas frescas
picadas y con rodajas de lima o limón.
Bueno,
querido amigo, nos despedimos una vez más hasta la próxima lección.
Om Tat Sat.