web
analytics
Estadísticas
 
 
 

CURSO

 INTRODUCTORIO

 DE YOGA

Lección 10 

 

LECCIÓN 10

Querido Estudiante

Con esta nueva lección deseamos recordarle la importancia de comprender estas enseñanzas con una mente abierta y flexible. Al hacer preguntas inteligentes y practicar con paciencia, es seguro que usted continuará avanzando rápida y naturalmente.

 
   

SECCIÓN 1

ESTUDIO DEL BHAGAVAD-GITA.

EL CONOCIMIENTO MÁS CONFIDENCIAL.

En lo expuesto anteriormente en el Bhagavad-gita, el conocimiento concerniente a la diferencia básica entre el alma y el cuerpo se ha descrito como "confidencial". Ahora bien, en el Capítulo Noveno, se explica el Raja-vidya, o "el rey del conocimiento", y "Raja-ghuyam," el conocimiento más confidencial", o sea el conocimiento correspondiente a la eterna función constitucional o actividad original del alma.  

Esa eterna función constitucional (sanatana-dharma) se describe a través del Gita, y en el capítulo noveno en particular, como "Bhakti" o el servicio devocional trascendental a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios (Purusottama).

Al comienzo del capítulo, Krishna dice que ahora Él impartirá "la sabiduría más secreta", la cual aliviará a Arjuna (cuya fe firme en Krishna lo cualifica para recibir estas enseñanzas) de todas las miserias (Bg. 9.13). Krishna explica después que toda la creación cósmica descansa dentro de Él. Aún así, aunque Él es la fuente y el controlador del universo, Él permanece trascendental y apartado de ella (Bg. 9.4-10). En seguida, Krishna describe a los necios (mudhas) quienes ignoran Su supremacía trascendental y ridiculizan su forma personal aparentemente humana, y los contrasta con las grandes almas (mahatmas), quienes están enteradas de Su divinidad y quienes lo adoran con devoción (Bg. 9.11-14).

Luego Krishna describe los diferentes tipos de adoradores: los adoradores del Brahman impersonal, de los semidioses y de la forma universal, y Él se describe a Sí Mismo como el verdadero y último objeto de adoración (15-21), el protector de Sus devotos (Bg. 9.22) y el beneficiario último de todos los sacrificios a los semidioses (Bg. 9.23-24). Otros adoradores alcanzan las moradas de sus objetos de adoración, pero "aquellos que Me adoran a Mí, vivirán conmigo" (Bg. 9.25).

En los versos finales del Capítulo Noveno, Krishna habla acerca de Sus devotos. Al hacerlo a Él, objeto de todas las acciones, ofrendas y austeridades, Su devoto se libera de la atadura del karma y lo alcanza a Él en Su morada eterna (Bg. 9.26-28). Aunque imparcial, Krishna favorece a aquellos que le sirven a Él con amor (Bg. 9.29). Incluso, si un devoto comete las acciones más abominables, él debe ser considerado como un santo, ya que él está "debidamente situado"; el mismo proceso del servicio devocional lo elevará a la correcta y última perfección (Bg. 9.30-31). Es más, si aún las personas consideradas como las de más baja clase pueden alcanzar a Krishna buscando Su protección, ¿qué decir de aquellos nacidos dos veces, los brahmanas? (Bg. 9.32-33).

En conclusión, Krishna declara que aquél que es completamente Su devoto, lo alcanza a Él. "ocupa siempre tu mente en pensar en Mí y conviértete en Mi devoto; ofréceme reverencias y adórame. Estando completamente absorto en Mí, seguramente tú vendrás a Mí" (Bg. 9.34).

SECCIÓN 2

EL VERSO DE LA QUINCENA.

Bhagavad-gita, Capítulo 6, Texto 2

yam sannyasam iti prahur yogam tam viddhi pandava na hy asannyasta-sankalpo yogi bhavati kascana

yam - que, sannyasam - renunciación, iti - así, prahuh - dicen, yogam - vincularse con el Supremo, tam - eso, viddhi - debes saber, pandava - Oh hijo de Pandu, na - nunca, hi -ciertamente, asannyasta - sin abandonar, sankalpan - la propia satisfacción, yogi - un trascendentalista místico, bhavati - se convierte, kascana - cualquiera.

TRADUCCIÓN: Lo que se denomina renunciación es lo mismo que el yoga, o sea vincularse con el Supremo, pues nadie puede convertirse en yogi, a menos que renuncie al deseo de gratificación de los sentidos. La idea clave de este verso es "el yogi no debe vivir solamente para gratificar sus sentidos". Medite el estudiante sobre este significado en especial. Uno puede renunciar a una actividad cuando encuentra una actividad superior. Cuando el yogi renuncia a gratificar sus sentidos (renunciación no es diferente de yoga, y éste es vincularse con el Supremo), él finalmente puede desarrollar una actividad y un placer superiores. Medite el estudiante acerca de la importancia de la condición de renunciar a la gratificación de los sentidos (placer inferior), para vincularse (yoga) con el Ser Supremo o Dios (placer superior o espiritual).

SECCIÓN 3

YOGA Y MEDITACIÓN.

PRANAYAMA.

Prana significa "aire", "Yama" significa "control". Pranayama es una parte del sistema Astanga-Yoga, utilizado para controlar el sistema respiratorio. Este proceso es importante para el control de los sentidos y para el progreso en la realización espiritual.

En el cuerpo hay diez clases diferentes de aire, los cuales rodean el alma pura. Los aires sostienen las actividades de los sentidos. Por lo tanto, cuando los aires están controlados, los sentidos y la mente también lo están. Los diez aires son los siguientes:

A.- Primarios. Aires "burdos".

1. Prana: el aire que entra por la nariz.

2. Apana: el aire intestinal, que permite la evacuación y las actividades del Abdomen.

3. Samoana: el aire dentro del estómago.

4. Udhana: el aire para tragar (pasa a través de la garganta).

5. Vyana: el aire que pasa a través del cuerpo.

B.- Secundarios: Aires "sutiles".

6. Naga: el aire para abrir la boca y los ojos.

7. Krkara: el aire que crea el apetito (y que ayuda a vomitar).

8. Kurma: el aire para contraer los músculos.

9. Devadatta: el aire para bostezar y relajarse.

10. Dhananjaya: el aire para conservar el equilibrio.

El control de los aires comienza con el Pranayama, o control del aire que pasa a través de la nariz.

TÉCNICAS:

Siéntese en posición de Loto. Hágalo todo cómodamente. Ya sentado en posición de Loto (o en SIDDHASANA), apoye sus manos sobre las rodillas de una manera relajada. También puede estar acostado. Cierre los ojos suavemente y mantenga la columna vertebral recta, sin tensión. Tome ahora conciencia de todo su cuerpo físico. Luego tome conciencia de que su cuerpo físico está completamente quieto. No haga más movimientos innecesarios de ahora en adelante. Empiece a tomar conciencia de su respiración entrando y saliendo a través de su nariz. Ahora empiece a contar su respiración de 1 a 20. Practique lo más naturalmente posible sin esfuerzo. Ahora lleve lentamente la mano derecha a su cara. Con el dedo pulgar tape la fosa derecha de su nariz y el dedo medio e índice apoyados en el entrecejo. Mantenga los dedos anular y meñique a distancia sobre la fosa izquierda de su nariz.

Inhale suave y profundamente por el lado izquierdo de su nariz. Ahora tape su fosa izquierda con los dos dedos y levante el pulgar derecho. Exhale muy suavemente por su fosa derecha. Ahora, inhale por su fosa derecha y exhale por su fosa izquierda. Cuando inhale por la izquierda, tape su fosa derecha con el pulgar, y cuando exhale por la derecha, tape la fosa izquierda con los dos dedos. Repita todo el proceso por cinco veces, alternando una y otra fosa nasal.

Ahora, sin parar de hacer el ejercicio, tome conciencia de su respiración pasando a través de la garganta, en donde existe un aire (udhana) que controla la entrada y salida de la respiración. Comience a contraer esta parte como si a partir de ese punto estuviera respirando. Cuando inhale, contraiga, y cuando exhale, expanda. Tome conciencia de que su respiración comienza en la garganta. Ahora suspenda los ejercicios y tome conciencia de la respiración en la nariz entrando y saliendo. Tomar conciencia únicamente de la respiración es la finalidad de estos ejercicios, con el fin de obtener equilibrio mental.

Queremos recordarle que usted puede hacer todos los días los ejercicios enseñados en esta sección.

Los ejercicios de respiración no deben exceder los quince minutos.

SECCIÓN 4

DIFERENTES ASPECTOS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO.

VARNASRAMA-DHARMA.

Hay una palabra que hemos escuchado varias veces: Varnashrama dharma. Hoy trataremos de explicarla.

Los seguidores de la voluntad de Dios, como fue enseñada por el Señor Krishna en el Bhagavad-gita, son generalmente conocidos como hindúes. Esta palabra "hindú" que sólo data de hace poco tiempo, es un nombre dado por los Mahometanos a aquellos seguidores del varnashrama-dharma, quienes solían reunirse en el río Hindú, en India. "Hindú" se convirtió en " Hindú" por una mala pronunciación, de modo que "Hindú" es una designación vacía y carente de significado especial.

El principio de las cuatro órdenes sociales y las cuatro órdenes espirituales fue creado originalmente por Dios Mismo, como es revelado en el Bhagavad-gita (4.13) y es llamado apropiadamente varnashrama-dharma. Básicamente, las cuatro órdenes de la vida llamadas "varna" están arregladas científicamente para el progreso material de la sociedad, y las cuatro órdenes espirituales llamadas "ashrama" están designadas para el progreso natural de la autorrealización. Ambos sistemas, el varna y el ashrama, están inter-relacionados y cada uno depende del otro. El propósito de este plan creado por el Señor Mismo es acelerar las cualidades trascendentales del individuo, de manera que gradualmente pueda realizar su identificación espiritual y actuar de modo que pueda liberarse de las ataduras materiales de la vida condicionada. Es un sistema por medio del cual el ser humano civilizado puede llevar a cabo su misión exitosamente, la cual debe ser distinguida de las propensiones naturales del animal, que son el comer, el dormir, el aparearse y el defenderse.

Vida Apacible, Vida espiritual

El sistema varna de cuatro castas: Brahmana, ksatriya, vaisya y sudra, está perfectamente organizado en términos materiales para permitirle a la gente vivir pacíficamente y dedicarse a la vida espiritual mientras se está ocupado en actividades normales. En toda sociedad existe siempre una clase interesada en los negocios y la agricultura. De acuerdo con el capítulo 18 del Bhagavad-gita, los deberes de los vaisyas son la "agricultura, la protección de las vacas y el comercio". La clase "sudra" por otra parte, realiza el trabajo o sirve a las otras clases. Los ksatriyas son los administradores y protectores, o policías. "El heroísmo, el poder, la determinación, la destreza, el valor en la batalla, la generosidad y el liderazgo son las cualidades de trabajo para los ksatriya" (Bg.18.43) Los Brahmanas constituyen la clase inteligente e imparten conocimiento espiritual y guían a la humanidad hacia la autorrealización.

Sea que uno acepte o no los nombres de Brahmana, ksatriya, vaisya y sudra, siempre existe naturalmente en toda sociedad una clase inteligente interesada en el conocimiento superior o espiritual y en la filosofía. Existe también una clase interesada en la administración y en el gobierno de los demás. Una clase interesada en el desarrollo económico, en los negocios y en la obtención de dinero. Y finalmente, existe otra clase de hombres que no son tan inteligentes, ni tienen espíritu militar, y tampoco tienen capacidad para el desarrollo económico, sino que simplemente tratan de servir a las otras clases para conseguir su sustento. Mirando la historia de la sociedad, veremos que estas características son constantes.

Este sistema ha existido desde tiempo inmemorial, y continuará por tiempo inmemorial. No hay poder que lo pueda detener.

Debido a la dependencia extranjera de India y a aquellos que no siguen el sistema Varnashrama, dicho país está ahora presenciando la degradación del orden natural y arregla artificialmente un sistema basado en la casta hereditaria. Debido a que el sistema de Varnashrama es creado por Dios, siempre existirá, sea en su forma degradada u original, no pudiendo ser extinguido. Es como el sol, una creación de Dios. Sea que esté cubierto por las nubes o en un cielo despejado, el sol existirá. Cuando el sistema de Varnashrama llega a degradarse, aparece entonces como el sistema de casta hereditaria. Las cuatro órdenes naturales están aún allí, pero no hay una verdadera regulación para la cooperación entre las comunidades y órdenes sociales. De acuerdo con el sistema original dado en el Bhagavad-gita, la casta no es determinada por el nacimiento, sino por las cualidades. La literatura Védica es perfectamente clara en este punto. El Señor Krishna Mismo usó la expresión "brahma-bandhu", para significar "relativo a un Brahmana", para describir a una persona que nace en la familia de un Brahmana, pero que no es cualificado como tal. Este fue el caso de Asvathama, como se describe en el Srimad Bhagavatam (1.7.35). Él era hijo de un Brahmana, pero había matado a los cinco hijos de Draupadi mientras dormían, y por eso Krishna dijo que él debería ser llamado "brahma-bandhu".

Así como la magistratura es un cargo para una persona cualificada, del mismo modo el cargo de Brahmana se alcanza sólo por calificación. Por el sólo nacimiento uno no puede llegar a ser un alto juez de la corte, pero una persona cualificada, no importa su nacimiento, es elegible para el cargo.

Similarmente, cualquier hombre que alcance las cualidades de un Brahmana, aunque haya nacido en una familia de casta baja debe ser reconocido como un verdadero Brahmana. Existe un ejemplo en el Chandogya Upanisad de un discípulo que se acercó a un guru para ser instruido. El guru le preguntó al muchacho por su apellido. Para poder responder a su maestro, él preguntó a su madre. Al inquirir a su madre, el muchacho tuvo como respuesta: "Yo no sé. Yo era sirvienta en mi juventud y trabajaba en muchos sitios. Yo no sé quién fue tu padre". El muchacho relató lo anterior al sabio, y éste declaro: "Nadie sino un Brahmana hablaría tan verazmente como tú lo has hecho", y el muchacho fue aceptado por esto como un Brahmana, debido a que él actuó como un Brahmana. Similarmente, en el Hari-bhakti-vilasa, que es la literatura modelo para el comportamiento regulativo en el servicio devocional, se dice: "Así como el bronce puede ser transformado en oro mediante el proceso químico apropiado, de la misma manera por el proceso de iniciación de un guru genuino cualquier ser humano puede ser transformado en un nacido por segunda vez, en un Brahmana.

SECCIÓN 5

PRINCIPALES FILOSOFÍAS DE LA AUTORREALIZACIÓN.

KARMA.

Las ciencias y filosofía occidentales sostienen comúnmente que la ley de la causalidad gobierna todas las acciones y los diferentes acontecimientos en el universo, que no pueden existir acciones o acontecimientos sin sus causas correspondientes, al menos en la plataforma material. La literatura Védica llama a esto la Ley de Causa y Efecto, o Ley del Karma. Las acciones del jiva resultan en su transmigración de un cuerpo material a otro. En otras palabras, el jiva se quita y se pone cuerpos, tal como una persona se pone nuevas vestiduras, desechando las viejas. Mientras el jiva transmigra, él padece o disfruta los resultados de sus actividades pasadas (Karma).

En un sentido todo karma es cautiverio. Aún las actividades piadosas, o "buen karma", atan a una persona a la rueda de la transmigración. Si uno quiere trascender el Samsara, o los nacimientos y muertes repetidos, uno tiene que estar libre de todo karma. El jiva crea su propio Karma con sus deseos particulares de disfrutar de diferentes maneras este mundo. De este modo, ni Bhagavan, ni la naturaleza material son responsables por el karma del jiva; él hace su propio destino. Según las actividades del jiva (y bajo la supervisión del Supremo), la naturaleza material sencillamente le concede otro cuerpo para que lleve a cabo sus deseos.

La liberación de la gran cadena del karma llega a través del conocimiento. "Así como el fuego convierte a la madera en cenizas, ¡Oh Arjuna!, del mismo modo el fuego del conocimiento convierte en cenizas todas las reacciones (Sarva-karmani) de las actividades materiales" (Bg. 4.37). Este ”fuego del conocimiento” se refiere a la conciencia del jiva de su propia posición constitucional como eterno sirviente del Supremo. Cuando uno se rinde a Bhagavan, trasciende inmediatamente todo el karma pasado, presente y futuro.

El jiva no puede liberarse del karma meramente con dejar sus actividades. Los Vedas enmarcan al alma como eterna e irrevocablemente activa. "Es verdaderamente imposible para el ser corporificado abandonar todas las actividades. No obstante, se dice que aquel que renuncia a los frutos de la acción (karma-phala-tyagi) es el que ha renunciado de verdad". En otras palabras, uno tiene que aprender el arte de trabajar sin incurrir en karma.

En el Bhagavad-gita, Bhagavan Krishna explica en detalle este arte del karma-yoga. Resumiendo, aquel que ejecuta sus actividades como sacrificio al Bhagavan Supremo evita el Karma, el cautiverio dentro del mundo material. Esta actividad de sacrificio tan refinada se llama akarma, es decir, la acción sin reacción. El "Narada Pancaratra" explica que el arte de karma-yoga es Hrsikena-seva nam: "Servir al Señor de los sentidos con los sentidos de uno". Es la función del guru enseñar a sus discípulos este arte esquivo del akarma, la acción sin reacción.

SAMSARA.

Samsara quiere decir nacimientos y muertes repetidos, o transmigración. Como resultado del karma, una persona puede tomar su nacimiento en una familia de adinerados mercaderes o en una familia de insectos. El Padma-Purana expresa en detalle que hay 8.400.000 especies de vida y que el jiva caído tiene que tomar nacimiento en cada una de ellas. Después de evolucionar a través de muchos miles de nacimientos, el jiva alcanza por fin la forma humana, la única oportunidad de cultivar la autorrealización para su liberación última del ciclo del Samsara.

SAMSARA

LA VASTA RUEDA DEL NACIMIENTO Y LA MUERTE CONDUCE AL ALMA, PARECIENDO ENCONTRAR ELLA SU MORADA FINAL EN ALGUNA DE LAS 8.400.000 ESPECIES DE VIDA. EN LA CÚSPIDE DE LA RUEDA ESTA LA VIDA HUMANA, LA CUAL, SI SE UTILIZA SABIA Y PRUDENTEMENTE, PUEDE LIBERAR AL ALMA DE LA ESCLAVITUD DEL NACIMIENTO Y MUERTE REPETIDOS. (Ilustración)

ROTACIÓN DE LA PIERNA.

TÉCNICA:

Acostado boca arriba, las piernas estiradas y los brazos a los lados del cuerpo con las palmas de las manos en el piso. Las piernas juntas. Levante del suelo la pierna derecha (siempre recta) y hágala girar diez veces en el sentido de las manecillas del reloj y luego diez veces en sentido contrario. Ejecute el mismo ejercicio con la pierna izquierda. Repita el ejercicio con ambas piernas simultáneamente y en ambos sentidos. Durante el ejercicio todo el cuerpo, incluyendo la cabeza, deben permanecer en el suelo. No se fatigue, haga el ejercicio de acuerdo con su capacidad respiratoria. Debe inhalar y exhalar en cada círculo.

BENEFICIOS: Fortalece los músculos del abdomen.

SECCIÓN 6

EL YOGI Y SU RELACIÓN CON EL MUNDO.

EL YOGI Y LA AUSTERIDAD.

"Si usted quiere conquistar el mundo haciendo un trabajo sencillo, entonces controle la mente, la cual está bailando siempre frente a la cara de los cinco placeres y los diez sentidos". Canakya Pandit.

Austeridad es una palabra mágica, que nos abre las puertas de cualquier éxito en la vida. Si queremos alcanzar algo muy grandioso, tanto en nuestras actividades materiales como en las actividades desarrolladas en el camino espiritual, tenemos que estar dispuestos a encontrar y a enfrentar también dificultades y obstáculos muy grandes. Debido a estas dificultades, la mayor parte de la gente no desea alcanzar grandes objetivos. En otras palabras, austeridad significa la serie de dificultades que una persona asume para alcanzar la gran meta de la perfección en el yoga o la autorrealización. La austeridad en las modalidades de la ignorancia y la pasión es querer alcanzar metas temporales tales como la fama (siendo deportistas destacados, estrellas del cine o de la canción) y la acumulación de riquezas materiales y temporales. Naturalmente, un yogi no está interesado en tales metas mundanas o materiales. Por ejemplo: Durante toda la vida podemos trabajar muy duro, como asnos, y así obtener mucho dinero. Pero, cuando llegamos al momento de la muerte, llamamos inmediatamente al médico y le decimos: "Por favor, mi querido médico, yo soy una persona supremamente rica, yo le pagaré lo que usted quiera si usted me da un año más de vida, o tal vez sólo una hora, un segundo más de vida, por favor". Mas el médico tendrá que responderle: "Con todo su dinero usted no puede comprar un solo instante más de vida, porque la muerte no está bajo mi control".

Un yogi es siempre un sabio, porque él siempre ve las cosas tal como ellas son. Para alcanzar la perfección de nuestra vida, la autorrealización, es inevitable, la austeridad sincera y natural. Los yogis, por ejemplo, se levantan muy temprano, toman un baño y luego se dedican a meditar. Ellos tratan de evitar conversaciones sobre asuntos mundanos. Tampoco utilizan su tiempo yendo al cine ni a otros programas así llamados culturales o deportivos. El yogi sigue la orden de su maestro espiritual, y si le es difícil ejecutar esta orden, esta dificultad es aceptada por el discípulo como una austeridad natural. La austeridad prescrita para esta era actual (Kali-yuga), es la meditación sobre el HARE KRISHNA Maha-mantra; HARE KRISHNA HARE KRISHNA, KRISHNA KRISHNA, HARE HARE, HARE RAMA HARE RAMA, RAMA RAMA HARE HARE. En la lección quince, tercera sección de nuestro curso, se darán las instrucciones básicas sobre este proceso de meditación o mantra-yoga. Esta meditación es un proceso purificatorio, específicamente prescrito para esta era, por sus condiciones particulares, por los Vedas, pues es muy fácil de practicar, da paz y tranquilidad y se ejecuta alegremente. Uno podría preguntarse entonces, ¿en dónde está la austeridad? La respuesta a esta pregunta la encontramos en el Srimad Bhagavatam (Canto II): "En la era de Kali todas las buenas cualidades de los hombres han desaparecido, y la hipocresía, la riña y la mala fortuna aparecen por doquier. Aún así, esta era tiene una gran ventaja. Simplemente por uno cantar el HARE KRISHNA Maha-mantra, puede alcanzar el Destino Supremo de la vida". El secreto es que al comienzo de la vida espiritual, debido a nuestro apego a cosas y logros materiales o mundanos, el proceso de yoga puede parecernos amargo como la hiel, pero al final es dulce como la miel. Al contrario de lo que puede sucedernos en nuestras actividades mundanas, que al principio son muy dulces, pero al final son muy amargas. Así pues, querido estudiante, siga adelante sin dudar, a pesar de que el camino del Yoga a veces nos pueda parecer algo duro y austero. Pero también sabemos que cuando desarrollemos nuestras mejores cualidades y perfeccionemos nuestro amor, la vida en el Yoga se hará muy dulce y alegre.

SECCIÓN 7

YOGA Y SALUD.

MEDITACIÓN SOBRE LA TRADICIÓN.

Debemos preguntarnos si los horrores de un matadero, o atrapar los animales silvestres para usar su piel o su carne, o torturar indefensos animales en los laboratorios de vivisección, y muchas otras acciones abominables que cometemos contra el reino animal, están acordes con los principios de amor y compasión.

Para comprender muchas de las historias alegóricas de la Biblia que se originan en la literatura hebrea, quizás pueda ayudarnos saber que ellos fueron influenciados durante mucho tiempo por los métodos egipcios de representación gráfica. Ellos utilizaron símbolos, signos y jeroglíficos. Los animales fueron usados para representar estados de desdoblamiento espiritual, etc. A través de toda la Biblia tenemos la misma clase de simbolismo: el Cordero de Dios, la paloma de la paz, aún los Cuatro Evangelios tienen sus símbolos: el león, el buey, el águila y el hombre con cabeza de ángel. La astrología jugó también un papel importante en la vida de la gente de aquellas épocas; cada Corte Real tenía sus astrólogos y adivinos. En consecuencia, el Buey (Taurus) y los Peces (Piscis) se encuentran citados con frecuencia, refiriéndose a la era astrológica que vivía la humanidad y bien pueden haber sido usados de una manera mística y alegórica. Pero sin importar cómo interpretemos las historias Bíblicas, una cosa es cierta: es completamente contradictorio el cuadro de un Hijo de Dios, santo, divinamente compasivo, con un cuchillo en Sus manos, cortando la garganta de Sus amadas criaturas vivientes.

¿Fue el Maestro un Vegetariano?

Aquéllos que tratan de seguir un régimen de vida vegetariano son obstaculizados frecuentemente por la creencia de que Jesucristo comía carne. Y los vegetarianos también son acusados de tratar de obtener una mejor posición que la que Él alcanzó. Pero nadie que esté convencido de que el Vegetarianismo es el único medio de vida correcto para un Cristiano, puede aceptar la idea de que el fundador del Cristianismo fue un comedor de carne o aún de pescado. Los Cristianos creen que el Maestro fue más grande que Buda, quien consideraba el Vegetarianismo como una parte esencial de la vida pura.

Sin embargo, no importa si el Maestro era un vegetariano o no, a él se le aclama como ejemplo del ser humano perfecto. Para nosotros no hay alternativa en este dilema. Por eso debemos examinar las razones expuestas que defienden el punto de vista de que el Maestro comió carne y veremos cómo se puede demostrar que éstas son falsas.

Todas las evidencias presentadas vienen de los Cuatro Evangelios. Se pueden resumir brevemente de la siguiente manera:

1) Hay 19 referencias a la comida en los Evangelios y en más de una ocasión se representa al Maestro diciendo a los discípulos: "¿Tienen algo de comer?" (Juan 21.5; Lucas 24,41).

Las 19 referencias son: Broma, Marcos 7.19; Lucas 3.11; 9.l3; Juan 4.34; Brosimos, Lc. 24.41; Brosis, Jn.4.32; 6.27.55; Prosphagion, Jn. 21.5; Trophe, Mt. 3.4; 6.25; l0.l0; 24.45; Lc. 12.23; Jn. 4.8; Phago, Mt. 25.35.42; Lc. 8.55

2) Se supone que el Maestro y los discípulos hayan guardado la Pascua cuando celebraron la Última Cena.

3) Se dice que el Maestro comió pescado después de su resurrección. (Lc.24.43). También se le representa como dándole pescado a sus discípulos para comer (Jn. 21.9), dando de comer a cuatro mil personas con siete (o cinco) trozos de pan y unos pocos peces pequeños (Mt. 14.17; 15.36; Mc. 6.41; 8.7; Lc. 9.13; Jn. 6.11).

Y finalmente se presentan las dos ocasiones en las que se dice que Él hizo un milagro para ayudar a Sus discípulos a coger una enorme cantidad de peces (Lc. 5.6; Jn.21.11).

INTERPRETACIÓN.

Primero tomemos las referencias a "comer". Si examinamos estas 19 referencias veremos que ninguna de ellas implica que el Maestro comió carne. Tales expresiones como "Mi comida es hacer la voluntad de quien me envió" y "Trabajar no para la comida que perece" son claramente metafóricas, y en ningún caso indican comer carne. Pero, aún si a alguien le parece implícito que Él sancionó el comer carne, eso no es así, porque todas las palabras griegas usadas, traducen comida, alimento. Las palabras usadas son: Broma - alimento (cuatro veces); Brosimos - lo que puede ser comido (una vez); Brosis - alimentarse o el acto de comer (cuatro veces); Prosphagion - cualquier cosa para comer (una vez); Trophe - alimento, nutrición (seis veces); Phago - para comer (tres veces).

Así que Él no dijo, "¿Tienen alguna carne?” (Jn. 21.5) sino “¿Tienen ustedes algo para comer?” Y cuando los Evangelios dicen que los discípulos se fueron a comprar comida (Jn. 4.8), simplemente se refieren a alimentos. Esto en cuanto a las referencias sobre comer.

Un punto que indica que la Última Cena no era la Comida Pascual es la ausencia de cualquier mención de la palabra Cordero, o como dice J.A. Gleizes, "al substituir el pan y el vino por la sangre y la carne en el sacrificio divino, "el Maestro" anunciaba la nueva alianza entre el hombre y Dios, una verdadera reconciliación con todas sus criaturas". Si el Maestro hubiese sido un comedor de carne, Él hubiese mencionado el cordero y no el Pan, como el símbolo de la Divina Pasión en la cual el Cordero de Dios fue muerto por los pecados del mundo. Y es así como todas las cosas indican que la Última Cena no fue la Pascua, pero si fue una comida de amistad que el Maestro tuvo con Sus discípulos.

Es significativo que aún el pilar de la Ortodoxia, el difunto Obispo Gore dijo: "Asumiremos que Juan está en lo cierto cuando él corrige a Marcos acerca de la naturaleza de la Última Cena. No fue la comida Pascual propiamente dicha, sino una comida de despedida con Sus discípulos. Ni hacer el relato de la Cena sugiere la ceremonia de la Comida Pascual" (Un nuevo comentario de la Escritura Sagrada, Parte III, página 235). De otra parte, Dean Farrar, en su comentario de San Lucas en la Biblia de Cambridge para Colegios, dice que puede ser que la Última Cena "no fuera la actual Comida Pascual Judía, sino una que se encaminó a reemplazarla por una Pascua de un significado más divino".

Punto de Vista Ético.

Para aquéllos que creen que el Vegetarianismo es el verdadero camino de vida, el argumento ético es más fuerte que cualquier otro. Si leemos en los Evangelios que el Maestro hizo algo indigno de alguien que fue perfectamente compasivo, comprenderíamos que los Evangelios dan una falsa versión de Él (y así cuando ellos lo representan como adicto a la cruel práctica de comer pescado, sabemos que son falsos en ese aspecto). Esta frase no está en la nueva versión.

Las historias de alimentar a las cinco y a las cuatro mil personas han confundido a los eruditos, y sus explicaciones están lejos de ser satisfactorias. Los eruditos no las rechazan basados en el fundamento moral, sino en el científico.

En los Evangelios hay una inconsistencia en estas narraciones que arroja dudas acerca de su exactitud. Los tres primeros Evangelios dicen que el alimentar a las cinco mil personas tuvo lugar en el desierto (Mt. 14.13-21; Mc. 6.30-44; Lc 9.10-17), pero Juan dice que sucedió en una montaña y que había mucha hierba en el lugar (Juan 6.3.10).

Interpretación Mística.

Algunos sostienen que realmente la historia se refiere a la Comida Eucarística, y ha sido transformada en un "milagro" por los Evangelistas, mientras que otros la interpretan místicamente.

Todos los estudiantes bíblicos están familiarizados con el uso del Pan como un símbolo del Cuerpo de Cristo o la substancia divina, y nosotros sabemos que en la Iglesia Primitiva el "pescado" era sobrenombre de lo misterioso. La palabra Griega para Pescado, I-CH-TH-U-S, está formada de las letras iniciales de las palabras "iesos christos theos vos soter" que significa Jesús Cristo Hijo de Dios Salvador. Se encuentra como un símbolo Cristiano en las catacumbas y fue una especie de vocablo misterioso. Por eso es apenas razonable suponer que el término pescado sea usado en los Evangelios en un sentido místico.

La interpretación mística de la Escritura fue muy usual en la Iglesia Primitiva y Orígenes dice que "mientras que cada pasaje de la Escritura tiene un significado espiritual, muchos pasajes no tienen otro significado, y a menudo hay un significado espiritual bajo una ficción literal". Y Atanasio nos previene que "si tratamos de comprender la Sagrada Escritura al pie de la letra, incurriremos en la más grande blasfemia tanto como atribuir crueldad o falsedad a la Deidad". Esto es precisamente lo que ha hecho la interpretación no-mística de los Evangelios, ya que nos han hecho creer que el Maestro, quien vino a predicar un Evangelio de amor, fue tan contradictorio en Su vida que Él comió las criaturas del Señor y animó a otros a hacer lo mismo.

Nota: "Vegetariano" viene del Latín "vegetare" que significa "vivificar". Homo vegetus se aplica a una persona dinámica y Vigorosa.

Y ahora nuestra exquisita receta vegetariana.

CUAJADA (Curd).

1 Galón de leche entera, 2 Limones, Tela grande y cuadrada de 45 x 45.

Coloque la leche en una olla y póngala a cocinar. Cuando hierva la leche, tenga cuidado de que no se queme. Mientras que la leche hierve, exprima el jugo de los dos (2) limones y cuele este jugo. Cuando hierva la leche, agregue el jugo de limón. La leche se cortará. Quite la leche del fogón y déjela que se enfríe. Entonces vuelva a colocarla luego sobre el fogón y déjela hervir. Esto separará adecuada y equilibradamente la leche cortada del suero. Ahora tome la tela y eche la leche cortada y el suero a la tela. Deje que se escurra por unos minutos y luego amarre la leche cortada en la tela. Cuelgue este talego para que termine de escurrir; no olvide utilizar una cuerda o pita muy fuerte para que quede bien amarrado. Diferentes preparaciones en las cuales se utiliza la cuajada, requieren diferentes períodos de tiempo de escurrimiento. La cuajada es la base para diferentes preparaciones deliciosas. No tiene sustituto. (Usted puede también utilizar el suero para sus sopas, etc.).

GARBANZOS TIERNOS EN SALSA DE COCO Y YOGHURT (KABLI CHANA USAL).

Tiempo de Preparación: 15 minutos, después de tener todos los ingredientes listos.

Tiempo de Remojo: 8 horas.

Tiempo de Cocción: 2 a 3/4 horas, o 30 a 40 minutos en la olla a presión.

INGREDIENTES:

1-1/4 Tazas de Garbanzos secos, 4 - 5 Tazas de agua (3-1/2 tazas si va a utilizar la olla a presión), Cucharadas de Ghee o aceite vegetal (para freír las especias), 1-1/2 Cucharaditas de semillas de comino, 2 Cucharaditas de semillas de cilantro, 1/2 Cucharadita de semillas de Minojo, 8 Granos de Pimienta Negra, 1 Cucharada de semillas de amapola blanca (si se consiguen) o marañón picado o almendras, 1 Taza de Yoghurt entero, crema agria o suero de leche refinado, 1-1/2 a 3 Cucharaditas de semillas de chiles verdes frescos, cortados en trocitos, 1/2 Cucharadita de raíces de Jengibre fresco, peladas y cortadas en trocitos, 1 Taza de coco fresco o un paquete de coco seco, rallado, 1-1/2 a 2 Tazas de Ghee o aceite vegetal para freír, 2 Papas medianas para hornear, 1-1/4 Cucharaditas de semillas de Mostaza Negra, 6 a 8 Hojas secas de curry, 1-1/4 a 1-1/2 cucharaditas de sal, 1 Cucharadita de cúrcuma (opcional), 2 Cucharaditas perejil fresco picado u hojas de cilantro, 6 a 8 Rodajas de limón o lima para adornar.

PREPARACIÓN:

1.- Coloque los Garbanzos en una vasija grande, eche las 3 1/2 tazas de agua y deje remojar durante la noche (más o menos 8 horas) a la temperatura ambiente.

2.- Pre-caliente el horno a 200° F.

3.- Pele las papas y córtelas en cubos pequeños.

4.- Escurra los garbanzos en una coladera, colóquelos en una cacerola de 3 o 4 cuartos, añada cuatro o cinco tazas de agua y un poco de ghee o de aceite vegetal, y déjelo hervir a fuego alto. Luego baje el fuego a medio o bajo, cubra bien con una tapa y deje hervir suavemente durante 2 o 3 horas, o hasta que los garbanzos estén blandos como la mantequilla, pero sin que se partan. Si está utilizando la olla a presión, combine los mismos ingredientes en la olla y use 3-1/2 tazas de agua.

5.- Retire del fuego (Reduzca la presión si es necesario) destape y revuelva.

6.- Coloque las semillas de comino, de cilantro, de hinojo, de pimienta negra, y de amapola blanca, en un recipiente fuerte v tuéstelas durante 10 minutos a fuego lento. Llévelas luego a un molino eléctrico de café y pulverícelas hasta que queden en polvo. En un mezclador, combine el Yoghurt, los chiles verdes cortados en trocitos, el jengibre, el polvo de las especias recién hecho, 1/2 taza de agua y el coco. Luego tape y mezcle a fuego medio durante l minuto, o hasta que los ingredientes se hayan convertido en una salsa suave.

7.- Caliente a fuego medio, 1-1/2 a 2 tazas de ghee o aceite en un recipiente de 10 ó 12 pulgadas, o una cacerola de 3 cuartos, hasta que la temperatura alcance los 365°F. Coloque cuidadosamente los cubos de papa en el Ghee o aceite hirviendo y frítelos hasta que estén tostados y dorados. Sáquelos, escúrralos y póngalos a parte en el horno pre-calentado en una refractaria cubierta con servilletas de papel. Retire todos los recipientes que contengan ghee o aceite del lugar donde esté cocinando.

8.- Caliente a fuego medio 4 cucharaditas de ghee o aceite vegetal en una cacerola de 3 o 4 cuartos, durante 30 a 60 segundos. Coloque las semillas de mostaza negra y frítelas hasta que crujan y chisporroteen (30 a 45 segundos). Añada las hojas de curry y los garbanzos (utilice una cuchara acanalada), luego vierta la salsa de Yoghurt, la sal y la cúrcuma. Reduzca el fuego de medio a bajo, revuelva frecuentemente, cocine sin tapar hasta que la salsa se haya disminuido a la mitad de la cantidad original. Cubra los cubos de papa.

9- Antes de ofrecer al Señor Krishna, adorne cada porción con hierbas frescas picadas y con rodajas de lima o limón.

Bueno, querido amigo, nos despedimos una vez más hasta la próxima lección.

Om Tat Sat.

Los Instructores

SRILA PRABHUPADA, EL FAMOSO YOGI QUE CAMBIO LA VIDA DE MILLONES. (Foto)

 

 
 
 
 

 
 

 
         
         
       
       
       
Conferencias Místicas